• Солон Афинский
• Биант Приенский
• Питтак Митиленский

Причём Фалес во всех вариантах ставился на первое место .

Семь мудрецов называю - их родину, имя, реченье:
«Мера важнее всего», - Клеобул говаривал Линдский;
В Спарте: «Познай себя самого», - проповедовал Хилон;
Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;
«Лишку ни в чем!» - поговорка была милетинца Питтака;
«Жизни конец наблюдай», - повторялось Солоном Афинским;
«Худших везде большинство», - говорилось Биантом Приенским;
«Ни за кого не ручайся», - Фалеса Милетского слово.

Самый ранний из дошедших до нас список мудрецов приведен в платоновском диалоге «Протагор » (IV в. до н. э.) , там же впервые сообщается предание о них . Помимо уже упомянутых, в него включены:

• Клеобул из Линда
• Мисон из Хены
• Хилон из Спарты

Также, согласно Диогену Лаэртскому, в этот список включались Акусилай , Анаксагор , Анахарсис , Аристодем , Лас , Леофант , Лин , Орфей , Памфил , Писистрат , Пифагор , Ферекид , Эпименид , Эпихарм .

Как пишет проф. А. Н. Чанышев : «Мудрость „семи мудрецов“ нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии , а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщённости и глубины» . Также проф. М. И. Шахнович отмечает, что «истоки философии в Древней Греции восходят к народным изречениям», а «изречения, приписываемые семи древнегреческим мудрецам, восходят к фольклору » . В изречениях «мудрецов», по Марксу , «раскрываются элементарные силы нравственной жизни» .

Отмечая в частности Фалеса, Карл Маркс писал, что "греческая философия начинается с «семи мудрецов» . По Гегелю - они находятся «на пороге истории философии» .

Обращают внимание и на их связь с поэзией . М. И. Шахнович отмечает, что «к семи мудрецам причисляли и легендарного поэта Орфея , а Ориген в III в. ухитрился отнести к ним Моисея и Зороастра » .

См. также

• Семь мудрецов бамбуковой рощи (англ.) русск.

Сноски

1. Шахнович М. И. . - Л. : Наука , 1973. Гл. 3
2. Чанышев А. Н.
3. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. Учебное пособие для студентов и аспирантов философских факультетов и отделений университетов. М.: Высшая школа, 1981.
4. Диоген Лаэртский . , I
6. www.sno.pro1.ru/projects/pisistratides/varia/makarovII.htm

Напишите отзыв о статье "Семь мудрецов"

Литература

• Гаспаров М. Л. Занимательная Греция. Рассказы о древнегреческой культуре . - М .: «Греко-латинский кабинет» Ю. А. Шичалина, Новое литературное обозрение , 1995. - ISBN 5-86793-008-4 .
• Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. Учебное пособие для студентов и аспирантов философских факультетов и отделений университетов. - М .: Высшая школа , 1981. - 374 с.

Семь мудрецов

Предфилософская традиция Милетская школа Пифагорейцы Элеаты Атомисты Софисты Вне школ

Отрывок, характеризующий Семь мудрецов

После своего объяснения с женой, Пьер поехал в Петербург. В Торжке на cтанции не было лошадей, или не хотел их смотритель. Пьер должен был ждать. Он не раздеваясь лег на кожаный диван перед круглым столом, положил на этот стол свои большие ноги в теплых сапогах и задумался.
– Прикажете чемоданы внести? Постель постелить, чаю прикажете? – спрашивал камердинер.
Пьер не отвечал, потому что ничего не слыхал и не видел. Он задумался еще на прошлой станции и всё продолжал думать о том же – о столь важном, что он не обращал никакого.внимания на то, что происходило вокруг него. Его не только не интересовало то, что он позже или раньше приедет в Петербург, или то, что будет или не будет ему места отдохнуть на этой станции, но всё равно было в сравнении с теми мыслями, которые его занимали теперь, пробудет ли он несколько часов или всю жизнь на этой станции.
Смотритель, смотрительша, камердинер, баба с торжковским шитьем заходили в комнату, предлагая свои услуги. Пьер, не переменяя своего положения задранных ног, смотрел на них через очки, и не понимал, что им может быть нужно и каким образом все они могли жить, не разрешив тех вопросов, которые занимали его. А его занимали всё одни и те же вопросы с самого того дня, как он после дуэли вернулся из Сокольников и провел первую, мучительную, бессонную ночь; только теперь в уединении путешествия, они с особенной силой овладели им. О чем бы он ни начинал думать, он возвращался к одним и тем же вопросам, которых он не мог разрешить, и не мог перестать задавать себе. Как будто в голове его свернулся тот главный винт, на котором держалась вся его жизнь. Винт не входил дальше, не выходил вон, а вертелся, ничего не захватывая, всё на том же нарезе, и нельзя было перестать вертеть его.
Вошел смотритель и униженно стал просить его сиятельство подождать только два часика, после которых он для его сиятельства (что будет, то будет) даст курьерских. Смотритель очевидно врал и хотел только получить с проезжего лишние деньги. «Дурно ли это было или хорошо?», спрашивал себя Пьер. «Для меня хорошо, для другого проезжающего дурно, а для него самого неизбежно, потому что ему есть нечего: он говорил, что его прибил за это офицер. А офицер прибил за то, что ему ехать надо было скорее. А я стрелял в Долохова за то, что я счел себя оскорбленным, а Людовика XVI казнили за то, что его считали преступником, а через год убили тех, кто его казнил, тоже за что то. Что дурно? Что хорошо? Что надо любить, что ненавидеть? Для чего жить, и что такое я? Что такое жизнь, что смерть? Какая сила управляет всем?», спрашивал он себя. И не было ответа ни на один из этих вопросов, кроме одного, не логического ответа, вовсе не на эти вопросы. Ответ этот был: «умрешь – всё кончится. Умрешь и всё узнаешь, или перестанешь спрашивать». Но и умереть было страшно.
Торжковская торговка визгливым голосом предлагала свой товар и в особенности козловые туфли. «У меня сотни рублей, которых мне некуда деть, а она в прорванной шубе стоит и робко смотрит на меня, – думал Пьер. И зачем нужны эти деньги? Точно на один волос могут прибавить ей счастья, спокойствия души, эти деньги? Разве может что нибудь в мире сделать ее и меня менее подверженными злу и смерти? Смерть, которая всё кончит и которая должна притти нынче или завтра – всё равно через мгновение, в сравнении с вечностью». И он опять нажимал на ничего не захватывающий винт, и винт всё так же вертелся на одном и том же месте.
Слуга его подал ему разрезанную до половины книгу романа в письмах m mе Suza. [мадам Сюза.] Он стал читать о страданиях и добродетельной борьбе какой то Аmelie de Mansfeld. [Амалии Мансфельд.] «И зачем она боролась против своего соблазнителя, думал он, – когда она любила его? Не мог Бог вложить в ее душу стремления, противного Его воле. Моя бывшая жена не боролась и, может быть, она была права. Ничего не найдено, опять говорил себе Пьер, ничего не придумано. Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости».
Всё в нем самом и вокруг него представлялось ему запутанным, бессмысленным и отвратительным. Но в этом самом отвращении ко всему окружающему Пьер находил своего рода раздражающее наслаждение.
– Осмелюсь просить ваше сиятельство потесниться крошечку, вот для них, – сказал смотритель, входя в комнату и вводя за собой другого, остановленного за недостатком лошадей проезжающего. Проезжающий был приземистый, ширококостый, желтый, морщинистый старик с седыми нависшими бровями над блестящими, неопределенного сероватого цвета, глазами.
Пьер снял ноги со стола, встал и перелег на приготовленную для него кровать, изредка поглядывая на вошедшего, который с угрюмо усталым видом, не глядя на Пьера, тяжело раздевался с помощью слуги. Оставшись в заношенном крытом нанкой тулупчике и в валеных сапогах на худых костлявых ногах, проезжий сел на диван, прислонив к спинке свою очень большую и широкую в висках, коротко обстриженную голову и взглянул на Безухого. Строгое, умное и проницательное выражение этого взгляда поразило Пьера. Ему захотелось заговорить с проезжающим, но когда он собрался обратиться к нему с вопросом о дороге, проезжающий уже закрыл глаза и сложив сморщенные старые руки, на пальце одной из которых был большой чугунный перстень с изображением Адамовой головы, неподвижно сидел, или отдыхая, или о чем то глубокомысленно и спокойно размышляя, как показалось Пьеру. Слуга проезжающего был весь покрытый морщинами, тоже желтый старичек, без усов и бороды, которые видимо не были сбриты, а никогда и не росли у него. Поворотливый старичек слуга разбирал погребец, приготовлял чайный стол, и принес кипящий самовар. Когда всё было готово, проезжающий открыл глаза, придвинулся к столу и налив себе один стакан чаю, налил другой безбородому старичку и подал ему. Пьер начинал чувствовать беспокойство и необходимость, и даже неизбежность вступления в разговор с этим проезжающим.

Эпиграф:
Три мудреца в одном тазу
Пустились по морю в грозу.
Будь попрочнее
Старый таз,
Длиннее
Был бы мой рассказ.
(С.Я. Маршак)

Все мы знаем, что на стенах ныне (и давно уже) разрушенного храма Аполлона в Дельфах, помимо всякой ерунды типа военных трофеев, были приведены цитаты из "Обязательства вступающего в РКП(б)" греческих мудрецов.

То, что осталось от храма Аполлона в Дельфах

Откуда же мы об этом знаем? Из Платона. В своем диалоге "Протагор" (Plat., Protagor., 343а) " он приводит имена этих мудрецов и изречения.

"А что я говорю правду и лаконцы действительно отлично воспитаны в философии и искусстве слова, это вы можете узнать вот из чего: если бы кто захотел сблизиться с самым никчемным из лаконцев, то, на первый взгляд, нашел бы его довольно слабым в речах, но вдруг, в любом месте речи, метнет он, словно могучий стрелок, какое-нибудь точное изречение, краткое и сжатое, и собеседник кажется перед ним малым ребенком. Вот поэтому-то кое-кто из нынешних, да и из древних, догадались, что подражать лаконцам - это значит гораздо более любить мудрость, чем телесные упражнения; они поняли, что уменье произносить такие изречения свойственно человеку в совершенстве образованному. К таким людям принадлежали и Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считается лаконец Хилон. Все они были ревнителями, любителями и последователями лаконского воспитания; и всякий может усвоить их мудрость, раз она такова, что выражена каждым из них в кратких и достопамятных изречениях. Сойдясь вместе, они посвятили их как начаток мудрости Аполлону, в его храме, в Дельфах, написавши то, что все прославляют: "Познай самого себя" и "Ничего сверх меры".

Но ради чего я это говорю? А ради того, что таков был у древних способ философствовать: лаконское немногословие. Между некоторыми лаконцами имело хождение и это восхваляемое мудрецами изречение Питтака: "Трудно быть добрым"."

Итак, у нас есть список из семи мудрецов:

Фалес из Милета
Питтак из Митилены
Биант из Приены
Солон из Афин
Клеобул из Линда
Мисон из Хенеи
Хилон из Спарты

Автор анонимной эпиграммы Палатинской антологии (IX 366) (можно посмотреть у Гаспарова в "Занимательной Греции") предлагает другой набор имен:

Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье.
«Мера важнее всего!» - Клеобул говаривал Линдский;
В Спарте - «Познай себя самого!» - проповедовал Хилон;
Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;
«Лишку ни в чем», - поговорка была митиленца Питтака;
«Жизни конец наблюдай», - повторялось Солоном Афинским;
«Худших везде большинство», - говорилось Биантом Приенским;
«Ни за кого не ручайся», - Фалеса Милетского слово.

Здесь приведен перевод Л. Блуменау, поэтому, возможно, вы не узнали некоторые из изречений. Например, у Солона возможны варианты "Помни о смерти", "Главное в жизни - конец", у Питтака – "Ни в чем излишества", у Бианта – "В многолюдстве нет добра".

Вернемся к списку, добавим Периандра из Коринфа, и вот их – мудрецов – уже 8.

У Плутарха в "Пире семи мудрецов" место Периандра (в сочинении он выполняет роль хозяина пира) в "семерке" занимает сын скифского царя Гнура Анахарсис.

8 + скиф = 9.

И правда, почему Дельфы?

"Идеология Дельф связывает прежде всего с теми силами греческого общества, в деятельности которых находила выражение легалистская тенденция эпохи. Эти силы, как правило, ассоциируются с фигурами семи мудрецов, пользовавшихся, как полагают, идейной поддержкой дельфийского жречества, а для второй половины VI в. - с антитиранической Спартой.

Однако тезис об идейной близости позиций дельфийского жречества и семи мудрецов практически ничем не подтверждается. Мудрость, которая традиционно вкладывалась в уста семи, имеет чисто профанный, фольклорный характер и вряд ли могла быть инспирирована жречеством. Как известно, это пословицы, возведенные в какой-то исторический момент к авторитету Аполлона. Сам канон мудрецов первоначально, скорее всего, не был связан с Дельфами - первое сближение Дельф и семи мудрецов отмечается лишь в платоновском "Протагоре" (343b). Мнение о якобы имевшем место агоне мудрецов на играх в честь Аполлона восходит к истории с дельфийским треножником, сочиненной в эллинистическую эпоху (Diog. Laert. I. 27 sq.). Историчность этого агона не находит подтверждения в источниках. Скорее всего, он представляет собой реминисценцию фольклорных состязаний в мудрости.

Должно быть фольклорная традиция первоначально собирала греческих мудрецов при дворе Креза. Так, уже Геродоту известны рассказы о беседах восточного владыки с Солоном (I. 29 sqq.), Биантом из Приены (по другой версии с митиленским Питтаком, I. 27) и Фалесом (I. 75). Роль гостеприимного хозяина мог выполнять могущественный греческий тиран: хорошо известна традиция о Периандре как одном из семи; но существовали также рассказы об их встречах у Кипсела. Предположительно именно таким образом в канон мудрецов попал Писистрат (Diog. Laert. I. 13; cf. Aristoxenos Fr. 130 Wehrii), которого аттический фольклор наделял чертами идеального правителя (Arist. Ath. Pol. XVI. 7-8). Наконец, легендарным местом встречи, мудрецов могло быть святилище - Дельфы или Панионий. Таким образом, об устойчивой ассоциации образа семи с оракулом Аполлона раньше первой половины IV в. говорить вряд ли возможно.

Вызывает сомнение и попытка представить этих деятелей выразителями единого духовного движения, находящегося в оппозиции к тирании. Во-первых, как мы видели, среди них прочное место занимает по крайней мере один тиран - Периандр. Образ коринфского тирана-мудреца и морализатора был широко известен. Он встречается уже у Геродота (III. 53; V. 95). Лишь Платон, сообразуясь с требованиями создаваемого им самим лаконского мифа исключает коринфского тирана из круга семи (Prot. 343a), но эта версия не находит развития даже в среде, близкой к Академии. Для Аристотеля Периандр - mhte adikoV mhte ubristhV (Arist. Fr. 611. 20 Rose; cf. Diog. Laert. I. 99). Помимо этого нам известно, что постоянный участник дельфийского канона Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула (Diog. Laert. I. 27). Во-вторых, инвективы против тирании как отступления от отеческой традиции надежно приписываются только одному из них - Солону (fr. 32 West, где тирания ассоциируется с жестоким насилием - bihV ameilicou). Но вспомним, что они были общим местом как дидактической элегии (например, Thegn. 1181), так и обличительных ямбов с самого раннего времени (Семонид Аморгский, fr. 7 West v. 63- 70) и являются приметой данных поэтических жанров не в меньшей степени, чем возможным выражением идейной или политической позиции. Наконец, этот тезис подтверждает и тот факт, что другого постоянного представителя этого круга, митиленского эсимнета Питтака, оппозиция пыталась дискредитировать как тирана (Ale., fr. 348 Voigt: estasanto turannon; cf. Arist. Pol. 1285a 30). Возможно, антитиранизм и лаконизм семи мудрецов окончательно закрепился в риторике IV в. - тогда же, когда они стали воплощать идеал пайдейи. Вместе с тем и Дельфы приобрели репутацию поборника мудрости и ненавистника тирании. Во всяком случае у Платона мы имеем дело уже с такой картиной.

Итак, дельфийская "идеология", равно как и "идеология" семи мудрецов, представляет собой скорее литературное, нежели историческое явление, а тезис о жреческой пропаганде наталкивается на полное молчание традиции."

Приобщимся же и мы к мудрости древних.

"Изречения Семи мудрецов” [из собрания] Деметрия Фалерского" // Фрагменты ранних греческих философов. М.:"Наука", 1989. Часть 1.

1. Клеобул, сын Эвагра из Линда, изрек:
1. Мера лучше всего.
2. Отца надо уважать.
3. Будь здоров и телом и душой.
4. Будь любослух, а не многослов.
5. [Лучше быть] ученым, чем неучем.
6. Будь одержан на язык.
7. Добродетели - свой, пороку - чужой.
8. К несправедливости питай ненависть, благочестие блюди.
9. Согражданам советуй наилучшее.
10. Удовольствие обуздывай.
11. Силой не делай ничего.
12. Детей воспитывай.
13. Удаче молись.
14. Ссоры замиряй.
15. Врага народа считай супостатом.
16. С женой не бранись и не любезничай при чужих: первое - признак глупости, второе - сумасбродства.
17. За вином слуг не наказывай, не то решат, что ты бесчинствуешь во хмелю.
18. Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатней тебя, приобретешь не родственников, а господ.
19. Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены.
20. В достатке на заносись, в нужде не уничижайся.

2. Солон, сын Эксекестида, афинянин, изрек:
1. Ничего слишком.
2. В судьи не садись, а не то будешь врагом уличенному.
3. Избегай удовольствия, рождающего страдание.
4. Добропорядочность (kalokagatia) нрава соблюдай вернее клятвы.
5. Скрепляй олова печатью молчания, а молчание - печатью подходящего момента (kairos).
6. Не лги, но говори правду.
7. Радей о честном.
8. Родители всегда правы [доел.: “не говори более справедливого, чем родители”].
9. Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть.
10. Научившись подчиняться, научишься управлять.
11. Требуя, чтобы ответственность несли другие, неси ее и сам.
12. Согражданам советуй не самое приятное, а самое полезное.
13. Не будь дерзким.
14. Не якшайся о дурными.
15. Почитай богов.
16. Уважай друзей.
17. Чего <не> видел, того не говори.
18. Знаешь - так молчи.
19. К своим будь кроток.
20. О тайном догадывайся по явному.

3. Хилон, сын Дамагета, лакедемонянин, изрек:
1. Знай себя.
2. Выпивая, не болтай: промахнешься.
3. Не грози свободным: нет на то права.
4. Не хули ближних, а не то услышишь такое, от чего огорчишься.
5. На обеды друзей ходи медленно, на беды - быстро.
6. Свадьбу устраивай дешевую.
7. Покойного величай.
8. Старшего уважай.
9. К тому, кто суется в чужие дела, питай ненависть.
10. Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчит один раз, второе [будет огорчать] всегда.
11. Над подавшим в беду не смейся.
12. Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее уважали, чем боялись.
13. Будь защитником своей семьи.
14. Язык твой пусть не обгоняет ума.
15. Обуздывай гнев.
16. Не желай невозможного.
17. В пути не торопись.
18. И не махай рукой, ибо это от безумия.
19. Повинуйся законам.
20. Если тебе причинили ущерб - примирись, если оскорбили - отомсти.

4. Фалес, сын Эксамия, милетец, изрек:
1. Где порука, там беда.
2. Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях.
3. Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами.
4. Не обогащайся нечестным путем. 5. Пусть молва не ссорит тебя о теми, кто пользуется твоим доверием.
6. Не стесняйся льстить родителям.
7. Не перенимай от отца дурного.
8. Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей.
9. [Что] трудно [?] - познать самого себя.
10. [Что] самое приятное [?] - достичь того, чего желаешь.
11. [Что] утомительно [?] - праздность.
12 [Что] вредно [?] - невоздержанность.
13. [Что] невыносимо [?] - невоспитанность.
14. Учи и учись лучшему.
15. Праздным не будь, даже если он богат.
16. Плохое прячь в доме.
17. Лучше вызывай зависть, чем жалость.
18. Блюди меру.
19. Не верь всем подряд.
20. Находясь у власти, управляй самим собой.

5. Питтак, сын Гирраса, лесбосец, изрек:
1. Знай меру.
2. О том, что намерен делать, не рассказывай: не выйдет - засмеют.
3. Полагайся на друзей.
4. Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам.
5. Горемыку не брани: на то есть гнев богов.
6. Доверенный тебе залог отдай.
7. Если ближние причинили тебе маленький убыток - стерпи.
8. Друга не хули и врага не хвали: нерасчетливо это.
9. [Что] страшно узнать [?] - будущее, [что] безопасно [?] - прошлое.
10. [Что] надежно [?] - земля, [что] ненадежно [?] - море.
11. [Что] ненасытно [?] - корыстолюбие.
12. Владей своим.
13. Лелей благочестие, воспитание, самообладание, рассудок, правдивость, верность, опытность, ловкость, товарищество, прилежание, хозяйственность, мастерство.

6. Биант, сын Тевтама, приенец, изрек:
1. Большинство людей дурны.
2. Надо посмотреть на себя в зеркало, сказал он, и если выглядишь прекрасным - поступай прекрасно, а если безобразным - то исправляй природный недостаток добропорядочностью.
3. Берись [за дело] не спеша, а начатое доводи до конца.
4. Не болтай: промахнешься - пожалеешь.
5. Не будь ни дурнем, ни злыднем.
6. Безрассудства не одобряй.
7. Рассудительность - люби.
8. О богах говори, что они существуют.
9. Соображай, что делаешь.
10. Слушай побольше.
11. Говори к месту.
12. В бедности богатых не кори, если только не очень задолжал.
13. Недостойного человека за богатство не хвали.
14. Бери убеждением, а не силой.
15. Причиной любой удачи считай богов, а не себя.
16. Приобретай: в молодости - благополучие, в старости - мудрость.
17. Приобретешь: делом - память [о себе], надлежащей мерой - осторожность, характером - благородство, трудом - терпение, страхом - благочестие, богатством - дружбу, словом - убеждение, молчанием - чинность, решением - справедливость, дерзанием - мужество, деянием - власть, славой - верховенство.

7. Периандр, сын Кипсела, коринфянин, изрек:
1. Прилежание - все.
2 [Что] прекрасно [?] - спокойствие.
3. [Что] опасно [?] - опрометчивость.
4-5. Бесчестная прибыль обличает <бесчестную> натуру.
6. Демократия лучше тирании.
7. Удовольствия смертны, добродетели бессмертны.
8. В удаче будь умерен, в беде - рассудителен.
9. Лучше умереть в скупости, чем жить в нужде
10. Сделайся достойным своих родителей.
11. При жизни будь хвалим, после смерти благословим.
12. С друзьями будь одним и тем же и в удаче и в беде.
13. Дал слово - держи: нарушить - подло.
14. Тайны не разглашай.
15. Бранись с таким расчетом, чтобы скоро стать другом.
16. Люби законы старые, а яства свежие.
17. Не только наказывай прегрешающих, но и останавливай намеревающихся.
18. Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

им. М. В. ЛОМОНОСОВА

______________________________________________________

ФАКУЛЬТЕТ ЖУРНАЛИСТИКИ

Кафедра философии

Семь мудрецов древней греции

Реферат

студента II курса д/о (гр. 207)

Преподаватель –

Москва – 2005

"Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье.

"Мера важнее всего", - Клеобул говаривал линдский;

В Спарте "Познай себя самого!" - проповедовал Хилон;

Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;

"Лишку ни в чем!" - поговорка была митиленца Питтака;

"Жизни конец наблюдай!" - повторялось Солоном Афинским;

"Худших везде большинство!" - говорилось Биантом Приенским;

"Ни за кого не ручайся!" - Фалеса Милетского слово".

Древнегреческая эпиграмма

У греков считалось, что есть 7 мудрецов: Фалес , Солон , Питтак , Биант , Клеобул , Периандр и Хилон . У этих мудрецов было много ума и учености, и многим наукам и премудростям они научили народ. Но их считали мудрецами не за то, что они много знали, а вот за что:

Подле города Милета рыбаки ловили рыбу. Подошел богатый человек и купил тоню (улов рыбы, получаемый при одной закидке невода). Они продали, взяв деньги и обещали отдать все, что попадется в эту тоню. Закинули невод и вместо рыбы вытащили золотой треножник. Богатый человек хотел взять треножник, а рыбаки не давали ему. Они говорили, что продали рыбу, а не золото. Стали спорить и послали спросить у оракула, кому надо отдать треножник. Пифия сказал: надо отдать треножник мудрейшему из греков. Тогда все жители Милета сказали, что надо отдать Фалесу. Послали треножник Фалесу. Но Фалес сказал: “Я не мудрее всех. Много есть людей мудрее меня”. И не взял треножника. Тогда послали к Солону, и тот отказался, и третий отказался. И таких нашлось 7 человек. Все они не считали себя мудрыми, за то их и прозвали мудрецами.

Впрочем, у некоторых писателей их число мудрецов возрастало иногда аж до 17 человек. Но во всех дошедших до нас списках неизменно фигурируют четыре имени: Фалес, Биант, Питтак и Солон. На оставшиеся три места (если семь мудрецов) претендовало до двух десятков человек. Но мы будем придерживаться «общепринятого» списка и рассмотрим мысли, изречения и жизнь каждого из семи в отдельности.

ФАЛЕС

Фалес, родоначальник милетской философской школы, (родился приблизительно в 625 г. умер в середине VI в. до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода, был современником Солона и Креза.

Несмотря на огромное значение, которое он имеет, о нем мало известно.

Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений и знания, которые он приобрел в Финикии и Египте – перенес в Грецию.

Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.

По свидетельствам Геродота и Диогена Фалес приобрел славу своей мудростью, причем весьма практической. Например, основываясь на своих знаниях однажды он предсказал обильный урожай оливок, и, арендовав маслобойню, получил большую прибыль.

Фалес также входил в число знаменитых семи мудрецов, чьи изречения дошли до наших дней. Ему приписывают следующие:

Старше всех вещей – Бог, ибо он не рожден.

Прекраснее всего – космос, ибо он – творение Бога.

Больше всего – пространство, ибо оно вмещает всех.

Мудрее всего - время, ибо оно обнаруживает всё.

Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.

Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.

Разносторонние познания Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции . Именно это и повлияло на взгляды Фалеса

Свои географические, астрономические и физические познания он связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Он полагал, что существующее возникло из некоего влажного первоначала, или “воды”. Всё постоянно рождается из этого единого источника. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается и носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения.

Позднее предположение Аристотеля в “Метафизике” состоит в том, что наблюдения над влажностью всякой пищи и животного семени заставили Фалеса признать воду, как источник влажности, за первоначало. К сожалению, Фалес не оставил сочинений, а сочинения, упоминаемые позднейшими писателями, как и сообщаемые ими учения Фалеса, считаются подложными. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе.

Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle - вещ-во, zoe - жизнь) – воззрения по которому жизнь – неотъемлемое свойство материи. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное.

Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Земля, с точки зрения философа, держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма .

Фалесу принадлежит попытка разобраться и в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но ему представлялся порядок светил обратный тому, что существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звёзд, а дальше всего – Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями.

Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении “ все из воды” была дана отставка языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.

Фалесу впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников.

На вопрос, что он видел самого удивительного, Фалес ответил:

"Тирана в старости".

СОЛОН

Солон, сын Эксекестида, был из древнего и знатного рода. С молодости он посвятил себя торговле, для поддержания семейного состояния, и путешествиям, для приобретения опыта и знаний. Дело было в том, что его отец слегка поиздержался на благотворительности. Из его деяний первым упоминают вновь поднятый вопрос о Саламине в 604 г. до Р. Х. А дело было так. После поражения в войне с Мегарами из-за Саламина в Афинах был издан закон, который под страхом смертной казни запрещал гражданам предлагать вновь воевать за Саламин. В городе было много сторонников такой войны, но никто не решался преступить закон. Тогда Солон притворился сумасшедшим и в венке прибежал на городскую площадь, где было множество народа, и огласил свою знаменитую элегию о Саламине. Афинян больше всего воодушевили следующие стихи:

"Лучше бы мне позабыть об Афинах, оставить отчизну,

Лучше бы родиной мне звать Фолегандр и Сикин,

Чтобы за мною худая молва не летела:

Вот из Аттики трус, вот саламинский беглец!"

А в конце звучало:

"На Саламин! Поспешим и сразимся за остров желанный,

Чтобы с отчизны стряхнуть горький и тяжкий позор ".

Воодушевленные афиняне отменили постылый закон, собрали войско и отвоевали желанный остров. Правда, после войны Солону пришлось на третейском суде доказывать справедливость притязаний афинян на Саламин, что он с блеском и проделал.

Потом он убедил афинян воевать в защиту Дельфийского оракула, а позднее захватить Фракийский Херсонес. Эти деяния принесли ему большую славу и дали авторитет в городских делах. Ему даже предлагали стать тиранном и править по своему усмотрению, но Солон отказался от этого предложения.

Наибольшую славу Солон приобрел как законодатель. Его избрали архонтом в 594 г. до Р. Х., когда город был разделен на враждующие группировки и страдал от их столкновений.

Многие слышали о законах Солона и думают, что он полностью перестроил государственную машину. Ничего подобного! Он, конечно, ввел много новых и изменил старых законов. Но там, где дело обстояло благополучно, или где можно было ожидать ожесточенного сопротивления граждан, он ничего не менял.

Первым делом он ввел закон, согласно которому были отменены существовавшие долги и запрещено впредь давать деньги под "залог тела" (т. е. запретил гражданам продавать себя в рабство), это была, так называемая, сисахтия. Были освобождены все закабаленные за долги граждане, а также выкуплены на государственный счет граждане, проданные заграницу. Существовавшие же земельные владения он не тронул. Впрочем, существует версия, что он просто отменил проценты с платежей и уменьшил сумму самих платежей, изменив стоимость денег . Но эта версия менее популярна. Вначале эта мера, сисахтия, не была популярна в городе, а, наоборот, вызвала лишь новое озлобление. Богатые горевали об утраченных долгах, а бедные негодовали из-за того, что он не произвел передела земли. Сам Солон из-за отмены долгов тоже потерял значительную на неприятие тирании, помогал Писистрату советами в управлении государством.

Особое значение имели земельная и политическая реформы. Солон отменил часть долговой кабалы. Все долговые камни с полей убирались, проданные в рабство должники подлежали выкупу. Эти реформы получили название “Сисахфия”. Самозаклад должника запрещался. Взыскание любого долга нельзя было обращать на личность ответчика. Многим крестьянам были возвращены их участки земли . Считают, что Солон установил максимум земельного надела . Однако произвести перераспределение земли он не решился. Ссудные проценты не были уменьшены, что было на руку ростовщикам. Отмена долговой кабалы нанесла сильный удар по интересам крупных землевладельцев из числа знати. Она удовлетворила насущные интересы средних и мелких землевладельцев.

Впервые была узаконена свобода завещания. Любые виды имущества, в том числе и земельные участки, можно было продавать, закладывать, делить между наследниками и т. д.Такой свободы обращения с земельным наделом родовое общество не знало. Солон содействовал развитию ремесла, торговли. Он унифицировал систему мер и весов, провел денежную реформу ,создал благоприятные условия для внешней торговли Афин и т. д.Родители в старости не могли по закону получать помощь от сыновей, если не обучили их ремеслу.

К политической реформе Солона следует отнести деление жителей по имущественному цензу. Все свободные граждане Афин делились на 4 разряда, о чем уже говорилось выше.

Одновременно предусматривалось, что только лица из 1го разряда могли избираться военачальниками и архонтами. Из представителей 2го разряда формировалось конное войско(всадники),из остальных - пешее войско. Ополченцы обязывались иметь свое оружие и находиться в походах на собственном иждивении.

Солон значительно повысил авторитет и значение народного собрания, которое стало созываться чаще и на нем рассматривались наиболее важные государственные вопросы: принимались законы, избирались должностные лица. В работе собрания участвовали также и неимущие граждане.

Одновременно был учрежден “Совет четырехсот”- по 100 человек от каждой филы. В его состав могли избираться все свободные, кроме батраков и нищих. Со временем Совет оттеснил ареопаг на второй план. Его роль возросла в связи с тем, что народное собрание созывалось регулярно. Проекты многих решений готовил Совет, а в необходимых случаях действовал от имени собрания.

Солон также учредил суд присяжных-“гелиэю”,причем в ее состав избирались граждане всех разрядов. Участие малоимущих граждан в народном собрании, в суде присяжных содействовало развитию афинской рабовладельческой демократии.”Галиэя” была не только главным судебным органом Афин, она также контролировала деятельность должностных лиц.

Итак, Солон стремился ослабить противоречия между богатыми и бедными гражданами, не допустить социальных потрясений. Ущемив имущественные интересы эвпатридов, он предотвратил возможность массовых выступлений разорившихся общинников. Он удовлетворил требования зажиточной части демоса:землевладельцев, купцов, ремесленников. Реформы Солона повлияли на демократизацию Афинского государства, социальной основой которого стали средние и мелкие землевладельцы, верхушка ремесленников и купцов.

Большая часть источников говорит о том, что труп Солона был сожжен на Кипре, а его пепел развеян на Саламине.

Когда Солон оплакивал своего сына, кто-то сказал ему: "Зачем ты это делаешь? Ведь этобесполезно!"

Солон ответил: "Оттого и плачу, что бесполезно".

ПИТТАК

Питтак - один из немногих исторических персонажей периода архаики, получивших достаточно широкую известность в античной литературе. Правда, информация о нем имеет несколько однобокий характер: Питтак прежде всего интересовал античных писателей как один из "семи мудрецов", т. е. как автор метких и поучительных сентенций. В то же время его деятельность в качестве эсимнета и законодателя, представляющая для нас особый интерес, привлекала к себе гораздо меньше внимания.

На время жизни Питтака указывают некоторые поздние источники. По сообщению Диогена Лаэртского, Питтак умер при архонте Аристомене, в третий год 52-й олимпиады (570 г. до н. э.), прожив более семидесяти лет (Diog. Laert., I, 79). Это позволяет отнести дату его рождения к 40-м годам VII в. до н. э. Победу Питтака над афинским полководцем Фриноном Свида датирует 612 г. до н. э. (Suid., s. v. Pittakos). Эти хронологические ориентиры хорошо согласуются с данными о жизни современников Питтака - поэтов Алкея и Сапфо, бывших, как и Питтак, участниками бурных событий, развернувшихся в Митилене в последней трети VII - начале VI в. до н. э.

Вступая на поприще политической деятельности, Питтак руководствовался прежде всего интересами высшего слоя демоса, к которому он принадлежал. Интересы же эти заключались, как показывают события в Митилене, в ограничении всевластия старой родовой аристократии, а также в расширении политических прав народа, в первую очередь наиболее зажиточной его части. Конечно, логика событий должна была заставлять Питтака идти на всевозможные компромиссы в целях обретения союзников на том или ином этапе политической борьбы, но в целом, он, по-видимому, достаточно четко и целенаправленно придерживался избранной политической линии, что должно было способствовать росту его популярности и, в результате, наделению его чрезвычайными полномочиями. Период социальных смут, предшествовавших приходу к власти Питтака, продолжался не одно десятилетие (ориентировочно, он охватывал время с 620 по 590 г. до н. э.). Принимая активное участие в названных событиях, Питтак сумел, видимо, заработать определеный политический капитал, который впоследствии, после смерти Мирсила, привел его к власти. Росту популярности Питтака способствовало, несомненно, и его участие в военных действиях, которые приходилось вести Митилене в конце VII в. до н. э. Мы не знаем, участвовал ли Питтак в войне с Эрифрами, о которой упоминает Алкей, но можно с уверенностью говорить о его выдающейся роли в период войны с Афинами за Сигей и Ахиллий. Одним из известных эпизодов этой войны было единоборство Питтака с афинским полководцем Фриноном (Strab., XIII, 1, 38, p. 600; Polyaen., I, 25; Diog. Laert., I, 74; Suid. s. v. Pittakos). Как справедливо отмечает Ф. Шахермейр, победа, одержанная Питтаком в этом бою, содействовала росту его авторитета и явилась важным основанием его дальнейших успехов на политическом поприще. К сожалению, источники очень мало сообщают нам о деятельности Питтака в период его десятилетнего правления. По сообщению Страбона, Питтак использовал данную ему единоличную власть для ослабления влияния знатных родов и установления в городе самоуправления (Strab., XIII, 2, 3, p. 617). По-видимому, одним из средств, использованных для достижения этой цели, была законодательная деятельность. Законы Питтака были первыми писаными законами в истории Митилены. Аристотель, сообщая о законодательстве Питтака, подчеркивает, что оно, как впрочем, и некоторые другие ранние законодательства, не затрагивало систему государственного управления .

Немногочисленные упоминания древних авторов о законодательстве Питтака показывают, что оно затрагивало сферу уголовного права , договорных обязательств, а также содержало нормы, регламентирующие отдельные стороны жизни граждан. Даже те скудные остатки этого законодательства, которыми мы располагаем, показывают, что оно имело антиаристократическую направленность. Можно с достаточной мерой уверенности говорить о том, что в законах Питтака предусматривались фиксированные наказания за разные виды правонарушений. Это позволяет отнести законы Питтака к той группе законодательств, которые создавались для практического применения в судебной практике и были направлены на ограничение судебного произвола знати.

К Питтаку за советом обратился один юноша: "Мудрейший! Я меня на примете есть две девушки. Одна из очень богатого и знатного рода. Вторая происходит из моей среды. Какую из них мне выбрать в жены".

Питтак не дал ему прямого ответа. Он указал своим посохом на играющих мальчишек и сказал: "Ты узнаешь лучший совет, если послушаешь, о чем говорят эти мальчишки".

Молодой человек послушался, подошел к мальчишкам и услышал, как один из них говорит своему товарищу: "Не за свое не берись".

Юноша внял предостережению и взял себе жену из незнатного рода.

ПЕРИАНДР

В результате проведенных им реформ была создана могущественная держава, территория которой простиралась от Ионического моря до Адриатического.

Тиран Коринфа Периандр был сыном Кипсела и Кратеи. Будучи наследником богатства и власти отца, Периандр с самого начала занял исключительное положение среди властителей городов Истма. Он вступил в брак с дочерью тирана Прокла из Эпидавра, внучкой аркадского царя Аристократа Мелиссой, которая в детстве звалась Лисидикой.

Воинственный, по свидетельству Аристотеля, Периандр постоянно стремился к приумножению своих владений и на берегах западного моря, где в некоторых местах уже правили его сводные братья или их потомки. Особенно притягивала его Керкира, со своими плодородными землями и удобным расположением на пути судов в Италию и на Сицилию. Он покорил остров и передал владычество , предположительно, своему сыну Николаю. Позже, уже в конце жизни Периандра, керкирцы, пытаясь сбросить ненавистный гнет, убили Николая. Тогда Периандр вновь захватил остров и учинил за это страшную расправу над видными семействами, после чего посадил на Керкире своего племянника Псамметиха, а сам возвратился в Коринф.

Ремесла и промыслы, которые уже при Кипселе начали бурно развиваться в очень удачно расположенном Коринфе, достигли при Периандре полного расцвета. В керамическом производстве это проявляется и в удивительной обширности района горшечников, и в завершенности художественной отделки сосудов так называемого коринфского стиля, и в их распространении до отдаленных районов, прежде всего Италии и Сицилии.

Тогда как заморский экспорт увеличивал торговый оборот, рос и объем портовых сборов, который прежде всего шел в пользу Бакхиадов, а затем - тиранов. При Периандре он достиг таких размеров, что сын Кипсела мог отказаться от других налогов.

Неоднозначность правления Периандра, который проявил себя, с одной стороны, как эгоистичный, беззастенчиво вмешивающийся в жизнь общины правитель, а с другой - как превосходный, мудрый государственный деятель, очевидно, вызывала уже у современников противоречивые суждения. Периандр имел телохранителей. Бурные проявления враждебности наводили на него ужас; очевидно, оппозиция по отношению к нему была больше, чем к Кипселу.

Периандр был противоречивой и сложной натурой. Древняя традиция включила его в число "Семи мудрецов". Ему приписывают изречение "Управление - это все". В своем споре за Сигей афиняне и митиленцы избрали его третейским судьей. Он находился в дружеских отношениях с Фрасибулом, милетским тираном.

Уже около 650 года Коринф принял евбейскую монетную систему, господствующую на Эгейском море, несмотря на то что во всех прочих государствах Пелопоннеса и в Афинах в это время была в ходу аргосско-эгинская монетная система, введенная аргосским царем Гвидоном. Периандр построил прекрасные гавани и на Коринфском и на Сароническом заливах и создал на обоих морях по флоту.

Строительная деятельность Периандра привлекла в Коринф большое число иностранцев. Его богатство множилось с расширением мореплавания и привлекало странствующих артистов, как, например, поэта Ариона из Метимны, который, находясь при дворе тирана, придал хвалебной песне в честь Диониса художественную форму дифирамба.

Проведенная Периандром реформа государственного управления также была наиболее выгодной городскому классу. В Коринфе аристократия группировалась в особых родовых организациях, считая себя потомками чистокровных дорян, а народные массы - потомками эолийцев. Периандр вместо старых родовых фил вводит новые - территориальные.

Когда Периандр в возрасте 80 лет (около 587 года) умер естественной смертью, никого из его пяти сыновей не было в живых.

Периандр первый завел себе телохранителей и установил в городе тиранническую власть. На вопрос, почему он остается тиранном, Периандр ответил: "Потому что опасно и отречение, опасно и низложение".

ХИЛОН

Становление Пелопоннесской лиги и тираноборчество Спарты - явления, хронологически совпадающие и занимающие примерно три - четыре десятилетия вокруг 550 г. Согласно преданию, единственным крупным политиком в Спарте этого периода был эфор Хилон.

Эфор Хилон - это единственный персонаж, с которым можно связать спартанские реформы конца архаического периода. Именно в середине VI в., т. е. в период политической активности Хилона, в Спарте произошли перемены глобального масштаба как во внешней, так и во внутренней политике.

Для Спарты главным внешнеполитическим событием VI в. было создание Пелопоннесского союза, который она и возглавила. Конечный успех этой длительной военно-дипломатической акции не в последнюю очередь зависел от блестяще проведенной пропагандистской кампании. Идеологи Спарты использовали отличный ход для обоснования своих претензий на господство в Пелопоннесе. Они объявили спартанцев прямыми потомками ахейцев и активно занялись поисками своих ахейских предков.

Славу тираноборцев спартанцы заслужили, в основном изгоняя тиранов из мелких общин, с которыми они могли справиться, не прилагая к тому особых усилий. Заслуга же Хилона скорее лежит в другой плоскости. Он, по-видимому, не только сам участвовал в изгнании тиранов, но и был идеологом нового направления в спартанской политике, цель которого заключалась в усилении влияния Спарты в Греции, в том числе и посредством уничтожения тиранических режимов. Постепенно стал формироваться привлекательный для потенциальных членов Пелопоннесского союза образ Спарты как законной наследницы славы ахейских предков и защитницы дорийской аристократии "на местах" от тирании. Массированная пропаганда, по-видимому, иногда подменяла собою реальные действия Спарты по изгнанию тиранов. Во всяком случае, Хилону удалось на века закрепить за спартанцами имидж принципиальных тираноборцев.

К сожалению, о внутриполитической деятельности Хилона известно еще меньше, чем об его внешнеполитических акциях. Тут мы в большей степени оказываемся в плену умозрительных догадок и предположений. Основная мысль всех тех исследователей, которые видят в Хилоне спартанского законодателя, возможно, равного по своему масштабу Ликургу, заключается в том, что Хилон был инициатором и главной движущей силой всех преобразований, имевших место в Спарте в середине VI в. Так с именем Хилона иногда связывают издание трех так называемых малых ретр.

"Одна из ретр гласила, что писаные законы не нужны. Другая, опять-таки направленная против роскоши, требовала, чтобы в каждом доме кровля была сделана при помощи топора, а двери - одной лишь пилы, без применения хотя бы еще одного инструмента… Третья ретра Ликурга… запрещает вести войну постоянно с одним и тем же противником…" (Plut. Lyc. 13).

Когда Хилона, бывшего эфором в Спарте (560-557 гг. до Р. Х.), приглашали на пир, он долго и подробно расспрашивал обо всех, кто будет на пиру. Он говорил при этом:

"С кем приходится плыть на корабле или служить на войне, тех мы поневоле терпим и на борту, и в шатре. Но в застолье сходиться с кем попало, не позволит себе никакой разумный человек".

БИАНТ

Биант, сын Тевтама, из Приены, которого Сатир считает первым из семи. Одни называют его богатым человеком, а Дурид, наоборот, захребетником.

Фанодик сообщает, будто он выкупил из плена мессенских девушек, воспитал их как дочерей, дал приданое и отослал в Мессению к их отцам. Прошло время, и когда в Афинах, как уже рассказывалось, рыбаки вытащили из моря бронзовый треножник с надписью "мудрому", то перед народным собранием выступили эти девушки (так говорит Сатир) или их отец (так говорят другие, в том числе и Фанодик), объявили, что мудрый – это Биант, и рассказали о своей судьбе. Треножник послали Бианту; но Биант, увидев надпись, сказал, что мудрый – это Аполлон, и не принял треножника; а другие (в том числе и Фанодик) пишут, что он посвятил его Гераклу в Фивах, потому что сам был потомком тех фивян, которые когда-то основали Приену.

Есть рассказ, что когда Алиатт осаждал Приену, то Биант раскормил двух мулов и выгнал их в царский лагерь, – и царь поразился, подумав, что благополучия осаждающих хватает и на их скотину. Он пошел на переговоры и прислал послов – Биант насыпал кучи песка, прикрыл его слоем зерна и показал послу. И узнав об этом, Алиатт заключил наконец с приенянами мир. Вскоре затем он пригласил Бианта к себе. "Пусть Алиатт наестся луку" (то есть пусть он поплачет), – ответил Биант.

Говорят, он неотразимо выступал в суде, но мощью своего слова пользовался лишь с благою целью. На это намекает и Демодик Леросский в словах:

Если надобно судиться – на приенский лад судись!

И Гиппонакт:

Сильнее, чем приенянин Биант в споре.

Умер он вот каким образом. Уже в глубокой старости он выступал перед судом в чью-то защиту; закончив речь, он склонил голову на грудь своего внука; сказали речь от противной стороны, судьи подали голоса в пользу того, за которого говорил Биант; а когда суд распустили, то Биант оказался мертв на груди у внука. Граждане устроили ему великолепные похороны, а на гробнице написали:

В славных полях Приенской земли рожденный, почиет Здесь, под этой плитой, светоч ионян, Биант.

А мы написали так:

Здесь почиет Биант. Сединой убеленного снежной Свел его пастырь Гермес мирно в Аидову сень. Правою речью своей заступившись за доброго друга, Он на груди дорогой к вечному сну отошел.

Он сочинил около 200 стихов про Ионию и про то, как ей лучше достичь благоденствия . А из песен его известна такая:

Будь всем гражданам угоден, где тебе ни случится жить: В этом – благо истинное, дерзкому же норову Злая сверкает судьба.

Сила человеку дается от природы, умение говорить на благо отечества – от души и разумения, а богатство средств – у многих от простого случая. Он говорил, что несчастен тот, кто не в силах снести несчастье; что только больная душа может влечься к невозможному и быть глуха к чужой беде. На вопрос, что трудно, он ответил: "Благородно перенести перемену к худшему".

Однажды он плыл на корабле среди нечестивых людей; разразилась буря, и они стали взывать к богам. "Тише! – крикнул Биант, – чтобы боги не услышали, что вы здесь!" Один нечестивец стал его спрашивать, что такое благочестие, – Биант промолчал. Тот спросил, почему он молчит. "Потому что ты спрашиваешь не о своем деле", – сказал ему Биант.

На вопрос, что человеку сладко, он ответил: "Надежда". Лучше, говорил он, разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, – ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом. На вопрос, какое занятие человеку приятно, он ответил: "Нажива". Жизнь, говорил он, надо размеривать так, будто жить тебе осталось и мало и много; а друзей любить так, будто они тебе ответят ненавистью, – ибо большинство людей злы. Еще он советовал вот что: не спеши браться за дело, а взявшись, будь тверд. Говори, не торопясь: спешка – знак безумия. Люби разумение. О богах говори, что они есть. Недостойного за богатство не хвали. Не силой бери, а убеждением. Что удастся хорошего, то, считай, от богов. Из молодости в старость бери припасом мудрость, ибо нет достояния надежнее.

О Бианте упоминает и Гиппонакт, как уже сказано: а ничем не довольный Гераклит воздает ему высшую похвалу, написав: "Был в Приене Биант, сын Тевтама, в котором больше толку, чем в других". А в Приене ему посвятили священный участок, получивший название Тевтамий.

Изречение его: "Большинство – зло".

КЛЕОБУЛ

Клеобул, сын Евагора, из Линда (а по словам Дурида, из Карий). Некоторые сообщают, что род свой он возводил к Гераклу, что отличался силой и красотой, что был знаком с египетской философией. У него была дочь Клеобулина, сочинительница загадок в гексаметрических стихах, упоминаемая Кратином в драме, названной по ней во множественном числе : "Клеобулины". Этот же Клеобул, говорят, обновил храм Афины, основанный Данаем.

Он сочинял песни и загадки объемом до 3000 строк. Некоторые говорят, что ему принадлежит и надпись на гробнице Мидаса:

Медная дева, я здесь стою, на гробнице Мидаса. И говорю: пока льется вода, пока высятся рощи, Солнце пока встает в небесах и луна серебрится, Реки текут и моря вздымают шумящие волны, – Здесь, на этой гробнице, оплаканной горестным плачем, Буду вещать я прохожим, что здесь – останки Мидаса.

В доказательство они ссылаются на песнопение Симонида, где сказано:

Кто, положась на разум, Похвалит Клеобула Линдского? Вечным струям, Вешним цветам, Пламени солнца и светлой луны, Морскому прибою Противоставил он мощь столпа, – Но ничто не сильней богов, А камень не сильней и смертных дробящих рук; Глуп, кто молвил такое слово!

Не может эта надпись принадлежать и Гомеру, потому что он, говорят, жил задолго до Мидаса.

Из загадок его в "Записках" Памфилы сохранена такая:

Есть на свете отец, двенадцать сынов ему служат; Каждый из них родил дочерей два раза по тридцать: Черные сестры и белые сестры, друг с другом не схожи; Все умирают одна за другой, и все же бессмертны.

Разгадка: год.

Из песен его известна такая:

Малую долю уделяют люди Музам, Многую – празднословью; но всему найдется мера. Помышляй о добре и не будь неблагодарен.

Он говорил, что дочерей надобно выдавать замуж по возрасту девицами, по разуму женщинами; это означает, что воспитание нужно и девицам. Он говорил, что нужно услужать друзьям, чтобы укрепить их дружбу, и врагам, чтобы приобрести их дружбу, – ибо должно остерегаться поношения от друзей и злоумышления от врагов. Кто выходит из дома, спроси сперва зачем; кто возвращается домой, спроси с чем. Далее, он советовал упражнять тело как следует; больше слушать, чем говорить; больше любить знание, чем незнание; язык держать в благоречии; добродетели будь своим, пороку – чужим; неправды убегай; государству советы давай наилучшие; наслаждением властвуй; силой ничего не верши; детей воспитывай; с враждой развязывайся. С женой при чужих не ласкайся и не ссорься: первое – знак глупости, второе – бешенства . Пьяного раба не наказывай: покажешься пьян. Жену бери ровню, а возьмешь выше себя – родня ее будет над тобой хозяйничать. Над осмеиваемыми не тешься – наживешь в них врагов. В счастье не возносись, в несчастье не унижайся. Превратности судьбы умей выносить с благородством.

Скончался он в преклонном возрасте, семидесяти лет. Надпись ему такая:

О мудреце Клеобуле скорбит великою скорбью Линд, отчизна его, в море вознесшийся град.

Изречение его: "Лучшее – мера".

Солону он написал такое письмо:

Клеобул – Солону. "Друзей у тебя много, и дом – повсюду; но истинно говорю: лучше всего Солону приехать в Линд, где правительствует народ. Это остров среди моря, и живущему там не страшен Писистрат. А друзья к тебе будут отовсюду".

Использованные материалы и литература

1. Диоген Лаэртский. О жизни учениях и изречениях великих филосовов. Перевод с древнегреческого. М.: "Мысль", 1986.

2. Печатнова Хилон и так называемые малые ретры. Античное общество - IV: Власть и общество в античности// Материалы международной конференции антиковедов, проводившейся 5-7 марта 2001 г. на историческом факультете СПбГУ. СПб., 2001.

3. Кириленко. Справочник студента – М.: Филологическое общество «СЛОВО», издательство АСТ», 1999.

Фрагмент из книги академика Михаила Гаспарова "Занимательная Греция: Рассказы о древнегреческой культуре".

СЕМЬ МУДРЕЦОВ

На стенах дельфийского храма было написано семь коротких изречений — уроков жизненной мудрости. Они гласили: «Познай себя самого»; «Ничего сверх меры»; «Мера — важнее всего»; «Всему свое время»; «Главное в жизни — конец»; «В многолюдстве нет добра»; «Ручайся только за себя».

Греки говорили, что оставили их семь мудрецов — семь политиков и законодателей того времени, о котором мы рассказываем. Это были: Фалес Милетский, Биант Приенский, Питтак Митиленский, Клеобул Линдский, Периандр Коринфский, Хилон Спартанский, Солон Афинский. Впрочем, иногда в числе семерых называли и других мудрецов, иногда приписывали им и другие изречения. Стихотворение неизвестного поэта говорит об этом так: Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье. «Мера важнее всего!» — Клеобул говаривал Линдский; В Спарте — «Познай себя самого!» — проповедовал Хилон; «Сдерживай гнев», — увещал Периандр, уроженец Коринфа; «Лишку ни в чем», — поговорка была митиленца Питтака; «Жизни конец наблюдай», повторялось Солоном Афинским; «Худших везде большинство», говорилось Биантом Приенским; «Ни за кого не ручайся», — Фалеев Милетского слово.

Говорили, что однажды рыбаки на острове Кос вытащили из моря великолепный золотой треножник. Оракул ведел отдать его самому мудрому человеку в Греции. Его отнесли Фалесу. Фалес сказал: «Я не самый мудрый» — и отослал треножник Бианту в Приену. Биант переслал его Питтаку, Питтак — Клеобулу, Клеобул — Периандру, Периандр — Хилону, Хилон — Солону, Солон — обратно Фалесу. Тогда Фалес отослал его в Дельфы с надписью: «Аполлону посвящает этот треножник Фалес, дважды признанный мудрейшим среди эллинов».

Над Фалесом смеялись: «Он не может справиться с простыми земными заботами и оттого притворяется, что занят сложными небесными!» Чтобы доказать, что это не так, Фалес рассчитал по приметам, когда будет большой урожай на оливки, скупил заранее все маслодавильни в округе, и, когда урожай настал и маслодавильни понадобились всем, он нажил на этом много денег. «Видите, — сказал он, — разбогатеть философу легко, но неинтересно».

Биант с другими горожанами уходил из взятой неприятелем Приены. Каждый тащил с собою все, что мог, один Биант шел налегке. «Где твое добро?» — спросили его. «Все мое — во мне», — отвечал Биант.

Питтак справедливо правил Митиленами десять лет, потом сложил власть. Народ наградил его большим земельным наделом. Питтак принял только половину и сказал: «Половина больше целого».

Клеобул и его дочь Клеобулина первыми в Греции стали сочинять загадки. Вот одна из них, ее разгадает всякий: Есть на свете отец, двенадцать сынов ему служат; Каждый из них родил дочерей два раза по тридцать; Черные сестры и белые сестры, друг с другом несхожи; Все умирают одна за другой, и все же бессмертны.

Хилон говорил: «Лучше решать спор двух врагов, чем двух друзей: здесь сделаешь одного из врагов другом, там — одного из друзей врагом». Кто-то похвалился: «У меня нет врагов». — «Значит, нет и друзей», — сказал Хилон.

Солона спросили, почему он не установил для афинян закона против отцеубийства. «Чтобы он не был нужен», — ответил Солон.

Кроме того, семерым мудрецам, вместе и порознь, приписывали и другие уроки жизненной мудрости. Вот некоторые их советы: Не делай того, за что бранишь других.

О мертвых говори или хорошо, или ничего.

Чем ты сильнее, тем будь добрее.

Пусть язык не опережает мысли.

Не спеши решать, спеши выполнять решенное.

У друзей все общее.

Кто выходит из дома, спроси: зачем? Кто возвращается, спроси: с чем?

Не чванься в счастье, не унижайся в несчастье. Суди о словах по делам, а не о делах по словам.

Вы скажете, что это и так все знают? Да, но все ли так и поступают?

Впрочем, ведь и сами мудрецы, когда их спросили, что на свете труднее всего и что легче всего, ответили: «Труднее всего — познать самого себя, а легче всего — давать советы другим».

МУДРЕЦЫ ОТВЕЧАЮТ НА ВОПРОСЫ

У писателя Плутарха есть сочинение под заглавием «Пир семи мудрецов». Там описывается, как однажды Периандр, управлявший Коринфом, созвал у себя всех мудрецов и других ученых мужей, как они угощались и вели между собою умные речи. Среди гостей были двое, с которыми мы скоро познакомимся поближе: скиф Анахарсис и фригиец Эзоп — дикарь-мудрец и раб-мудрец. Грекам приятно было оттенять высокую мудрость своих знатных законодателей простым здравым смыслом пришельца из варваров и выходца из народа.

Повод для беседы был такой. Эфиопский царь и египетский царь спорили за одну пограничную область; и вот, чтобы не воевать, они решили состязаться, задавая друг другу загадки. Египтянин задал девять вопросов: что всего старше, что всего прекрасней, что всего больше, что всего разумней, что всего неотъемлемой, что всего полезнее, что всего вреднее, что всего сильнее и что всего легче? Эфиоп ответил: «Старше всего время; прекраснее всего свет; больше всего мироздание; разумнее всего истина; неотъемлемой всего смерть; полезнее всего бог; вреднее всего демон; сильнее всего удача; легче всего сладость». Периандр спросил гостей: «Удачные это ответы или нет?»

Мудрецы порассуждали и решили — не очень удачные. Нельзя сказать, что время всего старше: ведь время есть и прошедшее, и настоящее, и будущее, причем будущее, несомненно, моложе настоящего. Нельзя сказать, что удача всего сильнее: ведь то, что крепко и сильно, не бывает так изменчиво. Нельзя даже сказать, что смерть всего неотъемлемой: в тех, кто жив, смерти нет.

«А как же ответить лучше?» И Фалес Милетский ответил так: «Старше всего — бог, ибо он вечен. Прекраснее всего — мир, ибо в нем все согласованно и стройно. Больше всего — пространство, ибо в нем мир, а в мире все остальное. Разумнее всего — время, ибо оно всему учит. Неотъемлемой всего — надежда, ибо она есть и у тех, у кого больше ничего нет. Полезнее всего — добродетель: с нею все на свете хорошо. Вреднее всего — порок: с ним все на свете плохо. Сильнее всего — неизбежность: она всем властвует. Легче всего — мера: без меры даже наслаждение бывает в тягость».

Ответы понравились; тогда Периандр попросил каждого ответить на три вопроса: каким должен быть дом, каким должен быть город и каким должен быть правитель?

На вопрос, какой дом — лучший. Солон ответил: «Тот, где добро приобретается без несправедливости, сохраняется без недоверчивости и тратится без раскаянья». Питтак ответил: «Где нет ни потребности в излишнем, ни нехватки в необходимом». Хилон ответил: «Где хозяин — как мудрый царь». Биант ответил: «Где хозяин ведет себя по доброй воле точно так же, как вне дома — по воле закона».

Клеобул ответил: «Где хозяина больше любят, чем боятся». А Фалес ответил: «Где хозяину не о чем заботиться». Что сказал скиф Анахарсис, вы узнаете на следующей странице.

И Периандр, послушав, сказал: «Видно, недаром говорят: кто-то Ликургу посоветовал устроить в Спарте народовластие, а Ликург ответил: «Сперва сумей устроить народовластие в собственном доме!»

На вопрос, какой город — лучший. Солон ответил: «Тот, где обидчика требует к ответу не только обиженный, но и необиженный». Фалес ответил: «Где нет ни слишком бедных, ни слишком богатых». Анахарсис ответил: «Где лучшее воздается добродетели, худшее — пороку, а все остальное — поровну». Питтак ответил: «Где дурным людям нельзя править, а хорошим нельзя не править». Биант ответил: «Где закона боятся больше, чем правителя». Клеобул ответил: «Где порицания боятся больше, чем закона». А Хилон ответил: «Где больше слушают законы, чем ораторов».

И Периандр, послушав, сказал: «Видимо, значит это, что народовластие тем лучше, чем больше похоже оно на единовластие!»

Наконец, на вопрос, какой правитель — лучший, Фалес ответил: «Тот, который сможет дожить до старости и умереть своей смертью». Хилон ответил: «Тот, который думает не о смертном, а о бессмертном». Питтак ответил: «Тот, кто приучит подданных бояться не его, а за него». Анахарсис ответил: «Кто всех более разумен». Клеобул ответил: «Кто всех менее легковерен». Биант ответил: «Кто дает пример покорности законам». А Солон ответил: «Кто сам отречется от своего единовластия».

И Периандр, послушав, сказал: «Видимо, значит это, что и единовластие тем лучше, чем больше похожа на народовластие?»

«Мера — важнее всего!» — ответили ему мудрецы.

"Семь мудрецов"

Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.

Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. до н. э. В диалоге Платона "Протагор" о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх и своем произведении "Пир семи мудрецов" описал явно вымышленную их встречу в Коринфе у Периандра.

Время деятельностп "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микеиской Греции и "гомеровской" Греции) периода в истории Эгейского мира - периода архаической Греции (8 - 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век железа. На основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис - город-государство, в котором входящие в полис сельские местности экономически и политически подчинены городу. Развиваются товарно-денежные, вещные отношения между людьми. Начинается чеканка монеты. Власть евпатридов, "благородных", велущих свой род от родоначальнпков полубогов-героев, а тем самым идеологически обосновывающих свое право на господство, в ряде наиболее передовых полисов свергается. На ее место ставится тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине 7 в. до н. э., в Коринфе, Милете и в Эфесе - в конце 7 в. до н. э., в Сикионе и в Афинах - в начале 6 в. до н. э. В начале 6 в. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона. Отныне основой социальной стратияфикации там стало не происхождение, а имущественное положение.

Обыденное моральное сознание. Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Этим, как помним, особенно отличалась китайская предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллалы было лишь эпизодом. Конечно, возможна историко-сравнительная тема "Конфуций и "семь мудрецов", но развить ее можно только в обшем контексте древнекитайской и древнеиндийской предфилософии и философии. В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, "фисикофилософия".

Вместе с падением политичеркой власти аристократии утрачивает свою гегемонию и мифологическое мировоззрение, чья идеологическая функция в условиях обществ "бронзового века" состоит в обосновании, как мы уже сказали, права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.

Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона. Диоген Лаэрций сообшает, что имена "семи мудрецов" были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н. э.).

Три вида гном. В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гссиодовых "Трудах и днях" зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарожденпе древнегреческой этики. Конечно, этика - это наука о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание - это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни нравственным уровнем, ни морализированием. Выше говорилось, что у Гомера все в нравственном отношении безразлично, кроме мужества - этой главной и единственной добродетели и трусссти - главного и единственного порока. Упреки совести Одиссею неведомы. Между тем совесть - это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека. Конечно, нередко случается, что должное оказывается мнимым, плодом скорее предрассудка, чем разума, поэтому сами по себе укоры совести еще ничего не говорят о подлиниости или неподлинности должного. Но у Одиссея вообще нет никакого представления о должном.

В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" и изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.

К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из "семи "мудрецов". Хилону приписано двести стихов, Питтаку - шестьсот и Клеобулу - три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.

Вообще говоря, античная предфилософская лирическая поэзия тактике сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного. Предфилософская лирика в Элладе - это в основном лирика ионийских поэтов конца 8 - 7 и начала 6 в, до н. э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, доричесыим лириком Алкманом Спартанским - лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.

Второй вид гном - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда прежде всего относится гнома "Познай самого себя!" Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в 5 в. до и. э.

Третий вид гном - это гномы Фалеса. Фалес - первый во всем списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что он все обегает", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "Мудрее всего время, потому что оно все открывает" и некоторые другие.

Имея в виду именно Фалеса, Маркс говорил о том, что "греческая философия начинается с "семи мудрецов" 1 /Маркс К., Энгельс Ф, Из ранних произведений. М., 1956, с. 131./. И менно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогло и занятие науками. Фалес был не только первым среди мудрецов, но и первым античным ученым.