Общественно-политические движения в правление Николая I

Поражение декабристов и усиление репрессивной политики правительства не привело к спаду общественного движения. Наоборот, оно еще более усилилось.

Москва, СПб, ВУЗы, литературные журналы – все свидетельствовало о разрастании общественных движений.

В 1830-1850-х гг в России сформировались три основные направления общественной мысли:

1) Консервативное (отстаивающее неизменность существующего политического строя, быта, и тд)

2) Либерально-оппозиционное (сторонники демократических преобразований,в правление Николая Iпод запретом, потому и оппозиционные)

3) Радикально-демократические (сторонники проведения демократических преобразований, направленных на коренное переустройство государства. Методы: крайние, насильственные)

Главные вопросы, которые они обсуждали:

Каково настоящее России?

Каким должно быть будущее у России?

По какому пути должна развиваться Россия?

Консерваторы

В 1833 г. министром народного просвещения С.С.Уваровым сформулирована ТЕОРИЯ ОФИЦИАЛЬНОЙ НАРОДНОСТИ. Основными постулатами (идеями) были:

Православие: русскому народу присуща глубокая религиозность, и приверженность ортодоксальному христианству. Монарх – помазанник Божий, а труд не должен содержать личный, а общественный интерес.

Самодержавие: единственно возможная форма правления

Народность: исторически сложившийся союз между народом «детьми» и монархом «отцом» (без разделения на сословия)

Крупнейшие теоретики консерватизма:

профессора- историки МП.Погодин и НГ.Устрялов, СП.Шевырев

журналисты – ФВ.Булгарин, НИ.Греч

литераторы – НВ.Кукольник, МП.Загоскин

В своих произведениях доказывали исключительность исторического пути России, и считали его единственно правильным.

Либералы

Теория официальной народности вызывала резкую критику общества. Наибольшую известность получило выступление ПЯ.Чаадаева, написавшего «Философические письма» 1836г: резкая критика всех идеи Теории, а спасение видел только в использовании европейского опыта, в объединении стран христианской цивилизации в некую единую общность.

Чаадаев был признан сумасшедшим, журнал «Телескоп» (в кот.были напечатаны Письма закрыт), редактор Надеждин выслан из Мск а запретом на издательскую деятельность.

Но Письма Чаадаева оказали огромное влияние на дальнейшее развитие обществ.мысли.

В 1830-40-е гг. среди либералов складываются два течения: западники и славянофилы:

Линии сравнения	Западники	Славянофилы
соц.база (основа)		образованная интеллигенция: историки, юристы, писатели, публицисты
Идеологи	ТН.Грановский, КД.Кавелин, СМ.Соловьев, ВП.Боткин, ПВ.Анненков, ВФ.Корш и др	братья КС и ИС. Аксаковы, ИВ и ПВ Киреевские, АС.Хомяков, ЮФ.Самарин и др
Общие идеи
Основная цель	Процветающая и могучая Россия в кругу европейских держав
Методы достижения цели	Умеренные реформы, проведенные правительством, революционные потрясения не нужны России
Главные социально-экономические требования	Установление конституционной монархии отмена крепостного права, наделение крестьян небольшими наделами земли свобода слова и совести, введение гражданских свобод свобода предпринимательства, гласность суда и др
Различия во взглядах
Форма государства	установление конституционной монархии введение парламента по образцу Англии и Франции	сохранение монархом всей полноты власти при условии созыва сословно-представительского органа власти по типу Земского собора
По вопросу исторического пути России	России необходима европеизация на основе восприятия опыта и лучших соц-полит.достижений западной цивилизации. У России и Зап.Европы единый ист.путь	У России и Зап.европы нет ничего общего. Россия может заимствовать только отдельные достижения западно-европейской цивилизации, сохраняя свою нац-истор.самобытность
отношение к религии	свободное	только православие с его соборностью, исключая западный индивидуализм
отношение в Петру I	возвеличивание Петра, «спасшего» Россию	отрицательное, Петр «сбил» Россию с пути истинного

Радикалы

Во второй половине 1820- начале 30-х гг характерной формой антиправительственного движения стали кружки , объединявшие не более 20-30 человек.

Центром формирования стал Московский университет, их которого вышли кружки братьев Критских, Сунгурова, и др.

Кружки существовали недолго, тк правительство быстро их раскрывало и жестоко наказывало: участников кружка братьев Критских – в Шлиссельбургскую крепость, выселение из Мск, Сунгуровский кружок – на каторжные работы, отправка в солдаты…

1830-е гг вокруг АИ.Герцена, ВГ.Белинского, НВ.Станкевича, НП.Огарева складываются группы, изучающие новейшую западную философию, политические произведения. Но разгром привел к спаду.

1840-е гг. снова подъем в радикальном направлении:

литературный критик ВГ.Белинский «Письмо к Гоголю »: «России нужны не проповеди, а пробуждение чувства человеческого достоинства. Цивилизация, гуманность, просвещение должны стать достоянием русского человека»

Идеалы Белинского :

- «общество, в котором будут братья, будут люди…». не идеализировал Европу, видел ее недостатки.

Строгое исполнение законов всеми

Прекращение полицейского произвола

Отмена телесных наказаний

Освобождение крестьян с землей и без выкупа

Кружок МВ.Буташевич-Петрушевского (в кружок петрашевцев входили ФМ.Достоевский, МЕ.Салтыков-Щедрин, АН.Майков, идр..офицеры, учителя, писатели, публицисты)

Идеал: социалистические теории Ш.Фурье, Оуэна, Сен-Симона о идеальном обществе, основанном на равенстве всех граждан, коллективной собственности, равном распределении продуктов труда, обязательном труде

1848г – «Проект об освобождении крестьян» без выкупа, с их наделом

Ликвидация самодержавия

Республика с однопалатным парламентом

Демократические права, равенство

Признание возможности подготовки революции (вооруженного восстания)

Итог: 120 чел арестовали, 21 приговорили к расстрелу, но потом помиловали (эта сцена есть у Достоевского в романе «Идиот»)

АИ.Герцен и теория «общинного социализма»

Со студенчества под надзором полиции, в 1847 – уезжает в Лондон, основал типографию «Вольную русскую типографию», выпустил сборники «Полярная звезда»

с НП.Огаревым издает журнал «Колокол», и разделял идеи западников.

Однако, близкое знакомство с европейскими порядками, разочарование в революциях 1848-49 гг убеждают его в том, что у России свой путь развития, и ист.опыт Европы ей не подходит.

Создает теорию «общинного социализма»:

Нет частной собственности и эксплуатации (социализм)

Переход к социализму возможен как путем народной революции, так и мирным путем

Введение крестьянского самоуправления

Ликвидация помещичьего землевладения

Наделение крестьян землей

ИТОГ: три данных направления продолжают свое развитие и во второй половине 19 века с незначительными изменениями.

Портреты

Консерваторы

Создание отечественной разновидности социалистической теории связано с именем А. И. Герцена. За участие в студенческом кружке и пение песен с «гнусными и злоумышленными» выражениями в адрес царя А. Герцен и Н. П. Огарев были арестованы и отправлены в ссылку. В 30 - 40-х годах А. И. Герцен занимался литературной деятельностью. Его произведения содержали идею борьбы за свободу личности, протест против насилия и произвола. За его творчеством пристально следила полиция. Поняв, что в России невозможно пользоваться свободой слова, А. И. Герцен в 1847 году уехал за границу. В Лондоне в 1853 году он основал «Вольную русскую типографию», выпустил 8 книг сборника «Полярная звезда» (на титуле которых поместил миниатюру из профилей 5 казнённых декабристов), организовал вместе с Н, П. Огаревым издание первой бесцензурной газеты «Колокол» (1857-1867). Последующие поколения революционеров видели огромную заслугу А. И. Герцена в создании вольной русской прессы за границей.

В молодости А. И. Герцен разделял многие идеи западников, признавал единство исторического развития России и Западной Европы. Однако близкое знакомство с европейскими порядками, разочарование в результатах революций 1848-1849 гг. убедили его в том что исторический опыт Запада не подходит русскому народу. Поэтому он занялся поиском принципиально нового, справедливого общественного устройства и создал теорию общинного социализма. Идеал общественного развития А. И. Герцен видел в социализме, при котором не будет частной собственности и эксплуатации. По его мнению, русский крестьянин лишён частнособственнических инстинктов, привык к общественной собственности на землю и ее периодическим переделам. В крестьянской общине А.И. Герцен видел готовую ячейку социалистического строя. Он сделал вывод, что русский крестьянин готов к социализму и что в России нет социальной основы для развития капитализма. Вопрос о путях перехода к социализму решался А. И. Герценом противоречиво. В одних работах он писал о возможности народной революции, в других - осуждал насильственные метод изменения государственного строя.

В целом вторая четверть XIX в. была временем «наружного рабства» и «внутреннего освобождения». Одни - молчали, напуганные правительственными репрессиями. Другие - настаивали на сохранении самодержавия и крепостничества. Третьи - активно искали пуп обновления страны, совершенствования ее социально-политической системы. Основные идеи и направления, сложившиеся в общественно-политическом движении первой половины XIX в., с незначительными изменениями продолжали развиваться и во второй половит века.

Манифест 19.02.1861г. Отмена крепостного права (кп) в России.

Предпосылки реформы.

Аграрно-крестьянский вопрос стал острейшей соц. – политической проблемой в России к середине 19в. Кп оставалось только в нашей стране. Оно тормозило экономическое и соц.- политическое развитие. Сохранение кп было обусловлено особенностями российского самодержавия, которое опиралось исключительно на дворянство, и поэтому должно было учитывать его интересы.

В конце 18 – середине 19вв. многие государственные и общественные деятели понимали, что кп позорит Россию, низводит её в разряд отсталых государств. Однако попытки правительства смягчить кп, дать помещикам положительный пример управления крестьянами, оказались неэффективными из-за сопротивления крепостников.

К середине 19в. предпосылки краха крепостнической системы созрели окончательно. Она изжила себя экономически. Помещичьи хозяйства, основанные на труде крепостных крестьян, приходили в упадок (Это беспокоило правительство, которое было вынуждено тратить огромные средства на поддержку помещиков). Кп мешало индустриальной модернизации страны, так как препятствовало складыванию рынка свободной рабочей силы, накоплению капиталов, вложенных в производство, повышению покупательной-способности населения и развитию торговли.

Необходимость ликвидации кп обусловливалась и тем, что крестьяне открыто протестовали против него, организовывали антикрепостнические народные выступления. В середине XIX в. недовольство крестьян своим положением выражалось в разных формах: отказ от работы на барщине и выплаты оброка, массовые побеги (особенно в годы Крымской войны), поджоги помещичьих имений и др. Народное движение влияло на позицию правительст­ва.

Поражение в Крымской войне стало важной поли­тической предпосылкой отмены крепостного права, так как оно про­демонстрировало отсталость и гнилость социально-политической сис­темы страны.

Таким образом, отмена крепостного права была обусловлена по­литическими, экономическими, социальными и нравственными пред­посылками.

Подготовка реформы.

Впервые о необходимости освобождения крестьян император заявил в речи, произнесенной в 1856 г. перед представителями московского дворянства.

Вначале проекты освобождения крестьян разрабатывались в Секретном комитете графа Орлова, созданном в 1857 г. Однако недовольство дворянства, обеспокоенного слухами о возмож­ной отмене крепостного права, и медлительность Секретного комите­тапривели Александра II к необходимости учреждения но­вого органа, нацеленного на подготовку реформы в условиях боль­шей гласности. Он поручил генерал-губернатору В.И.Назимову обратиться к императору с просьбой о создании комиссий по разработке проекта реформы.

В феврале 1858 г. Секретный комитет был преобразован в Главный комитет по крестьянскому делу. Его задача состояла в том, чтобы выработать общую правительственную линию в деле освобождения крестьян. Правительство разре­шило обсуждение проектов реформы и предписало дво­рянам проявить инициативу в решении крестьянского вопроса. Отда­вая подготовку реформы в руки помещиков, правительство, с одной стороны, фактически вынудило их заняться этим вопросом, а с дру­гой - предложило самим обеспечить максимальное удовлетворение своих интересов.

В марте 1859 г. при Главном комитете на губернских и уездных уровнях были учреждены Редак­ционные комиссии. Они должны были собирать и обобщать все проекты, разработанные губернскими комитетами.

Обобщённые комиссиями проекты к октябрю 1860 г. поступили в Главный комитет и 19 февраля 1861 г. был подписан Манифест об отмене кп.

Манифест и «Положения» касались трёх основных вопросов: личное освобождение крестьян, наделение их землёй и выкупная сделка.

Личное освобождение.

Манифест предоставлял крестьянам личную свободу и общегражданские права. Отныне крестьянин мог вла­деть движимым и недвижимым имуществом, заключать сделки, вы­ступать как юридическое лицо. Он освобождался от личной опеки помещика, мог без его разрешения вступать в брак, поступать на службу и в учебные заведения, менять место жительства, переходить в сословие мещан и купцов. Правительство начало создавать органы местного самоуправления освобожденных крестьян.

Вместе с тем личная свобода крестьянина ограничивалась. В пер­вую очередь это касалось сохранения общины. Общинная собствен­ность на землю, переделы наделов, круговая порука (особенно при выплате налогов и выполнении государственных повинностей) тор­мозили буржуазную эволюцию деревни. Крестьяне оставались един­ственным сословием, которое платило подушную подать, несло рек­рутскую повинность и могло быть подвергнуто телесному наказа­нию.

Наделы.

«Положения» регламентировали наделение крестьян землёй. Крестьянская община распоряжалась этой землёй сообща. Всеми наделами, кроме пашни. Её они делили либо по «мужикам и едокам», либо по уравнительному принципу.

Чтобы соблюсти уравнительность, наделы менялись раз в несколько лет, так как они состояли из разных парод земли. В каждой из них устанавливался высший и низ­ший размеры крестьянского полевого надела. В этих пределах заключалась добровольная сделка крестьянской общины с помещиком. Их взаимоотношения окончательно закрепляли устав­ные грамоты.

При решении земельного вопроса крестьянские наделы были зна­чительно урезаны. Если до реформы крестьянин пользовался наде­лом, превышающим высшую норму в каждой полосе, то этот «изли­шек» отчуждался в пользу помещика. В черноземной полосе отреза­ли от 26 до 40% земли, в нечерноземной - 10%. В целом по стране крестьяне получили на 20% земли меньше, чем они обрабатывали до реформы. Так образовались отрезки, отобранные помещиками у кре­стьян. Традиционно считая эту землю своей, крестьяне боролись за ее возвращение вплоть до 1917 г.

При размежевании пахотных угодий помещики стремились к тому, чтобы их земля вклинивалась в крестьянские наделы. Так появилась чересполосица, заставлявшая крестьянина арендовать по­мещичью землю, выплачивая ее стоимость или деньгами, или поле­выми работами.

Выкуп.

Получая землю, крестьяне были обязаны оплатить ее стоимость. В основе выкупа был положен размер годового оброка. Крестьяне должны были заплатить такую сумму, положив которую в банк на 6% годовых, дворянин, в виде этих % - ов, мог получить деньги, равные годовому оброку.

У крестьян не было денег, необходимых, для выкупа земли. Чтобы помещики получили выкупные суммы единовременно, государство предоставило крестьянам ссуду в размере 75% стоимости наделов, остальные 25% крестьянская община платила помещику сама. В течение 49 лет крестьяне, должны были возвратить ссуду государству в форме выкупных платежей с начислением 6% годовых.

К 1906 г. крестьяне добились отмены выкупных платежей, они уже выплатили государству около 2 млрд. рублей, т. е. почти в 4 раза больше реальной рыночной стоимости земли в 1861 г.

Выплата крестьянами помещику растянулась на 20 лет. Все это время крестьяне были временнообязанными: они должны были платить оброк и выполнять некоторые повинности до тех пор, пока полностью не выкупят свой надел. Только в 1881 г. был издан закон о ликвидации вре­меннообязанного положения крестьян.

В 30-х годах XIX в. в России начинают развиваться идеи утопического социализма. Под утопическим социализмом понимается совокупность тех учений, которые выразили идею желательности и возможности установления такого общественного строя, где не будет эксплуатации человека человеком и иных форм социалистического неравенства.

Утопический социализм отличался от прочих утопий тем, что в нём зародилась и получила развитие идея общего, подлинного равенства. Предполагалось строить это идеальное общество на базе или с учётом достижений материальной и духовной культуры, которые несла с собой буржуазная цивилизация. Новая трактовка общественного идеала: совпадение, соединение личных и общественных интересов. Социалистическая мысль принимала в России особые формы, развиваясь российскими мыслителями желавшими «приспособить» общие принципы социализма к условиям своего отечества. Противоречивость проявлялась прежде всего в том, что основной формой утопического социализма в России закономерно оказывался социализм крестьянский («русский», общинный, народнический), выступавший идеологическим оформлением интересов революционного и демократического, но всё же буржуазного развития.

Основоположником русского социализма стал Александр Иванович Герцен (1812-1870 гг.). Своё духовное пробуждение Герцен связывал с восстанием декабристов. Открывшийся четырнадцатилетнему мальчику «новый мир» не был ещё ясно осознанным. Но это восстание пробудило в душе Герцена первые, хотя ещё и смутные, революционные устремления, первые мысли о борьбе против несправедливости, насилия, произвола.

«Сознание неразумности и жестокости самодержавного политического режима развило в Герцене непреодолимую ненависть ко всякому рабству и произволу» 7 .

Большой интерес вызывала у Герцена философия истории. В начале 40-х г.г. он приходит к выводу, что где нет философии как науки, там не может быть и твёрдой, последовательной философии истории. Такое мнение было связано с тем представлением о философии, которое сложилось у него в результате знакомства с философией Гегеля. Он не интересовался теоретической основой философии, она интересовала его постольку, поскольку её можно было применить на практике. Герцен нашёл в философии Гегеля теоретическое основание своей вражды с существующим; тот же тезис о разумности действительности он раскрыл совсем по-другому: если существующий общественный порядок оправдывается разумом, то борьба против него оправдана - это непрерывная борьба старого и нового. В результате изучения философии Гегеля Герцен пришёл к выводу, что: существующая русская действительность неразумна, поэтому борьба против неё оправдана разумом. Понимая современность как борьбу разума, воплощённого в науке, против неразумной действительности, Герцен соответственно этому строит целую концепцию всемирной истории, получившую отражение как в работе «Дилетантизм в науке», так и в «Письмах об изучении природы». Он усматривал в гегелевской философии высшее достижение разума истории, понятого как дух человечества. Этот воплощенный в науке разум Герцен и противопоставил неразумной, безнравственной действительности.

В философии Гегеля он нашёл обоснование правомерности и необходимости борьбы со старым и конечной победы нового. В творчестве Герцена идея разумности истории соединялась с социалистическими идеалами, сближала немецкую философию с французским утопическим социализмом. Пунктом соединения социализма с философией является в творчестве Герцена идея гармоничной цельности человека. Идея единства и бытия рассматривалась Герценом также и в плане социально-историческом, как идея объединения науки и народа, которые и будут знаменовать социализм. Герцен писал, что когда народ поймёт науку он выйдет на творческое создание социализма.

Проблема единства бытия и мышления выступает еще в одном плане -как революционная практика, как сознательное деяние, как внедрение, воплощение науки в жизнь. В овладении наукой массами он видел необходимое условие установления социализма. Поскольку в науке заключён зародыш нового мира, то стоит только внедрить его в массы и дело социализма будет обеспечено. Социализм Герцена был утопическим. Рассуждая таким образом, он даже ставил в общей форме вопрос о возможности для России первой вступить на путь коренного общественного преобразования: «...может мы, мало жившие в былом, явимся представителями действительного единства науки и жизни, слова и дела.

По существу эта надежда не опиралась ни на какие фактические данные, не были серьёзными его ссылки на особые качества русского национального характера.

Использование Герценом абстрактных философских идей в целях обоснования революции и социализма означает, что философия перестаёт быть здесь собственно философией. Она становится социальной доктриной, теорией революционной борьбы за социализм. Движение мысли вперёд заключалось в том, что признавалась закономерность борьбы в обществе и необходимость рационального просвещения масс наукой. Усвоив диалектику Гегеля он понял, что она - «алгебра революции», но он пошёл дальше, к историческому материализму.

В конце 40-х годов все свои мысли о будущем социалистическом развитии Герцен связывал с Западной Европой. Революция 1848-49 г.г. была важнейшим событием в жизни Герцена. Революцию он воспринял как начало социалистического переворота. Но то, что происходило на глазах Герцена в Париже в 1848 году, совсем не совпадало с его представлением о социалистическом перевороте. Масса народа не была готова к немедленной организации подлинно новой республики. Результатом явилось поражение. Герцена одолевали сомнения в возможности скорого осуществления социализма, но он всё же надеялся, что народ скоро вновь поднимется на борьбу и навсегда покончит со старой цивилизацией. Но надежды Герцена не оправдались. Восприняв восстание парижского пролетариата в июне 1848 года как начало «умирания» Европы и отодвинув установление социализма в западноевропейских странах в неопределённо далёкое будущие, Герцен не прекратил поисков возможностей достижения великого идеала.

Государство, в наибольшей степени способное к социальному преобразованию, Герцен нашёл на родине. «Вера в Россию спасла меня на краю нравственной гибели...» - говорил Герцен 8 . Русские значительно отстали от Европы, исторические события пронеслись над этим народом. Но в этом его и счастье. «Русский народ сохранил свою могучую душу, свой великий национальный характер» 9 . Свой взор он устремил на русскую общину. «Община спасла русский народ от монгольского варварства и от императорской цивилизации, от выкрашенных по-европейски помещиков и от немецкой бюрократии. Общинная организация, хоть и сильно потрясённая, устояла против вмешательства власти; она благополучно дожила до развития социализма в Европе» 10 . В патриархальной общине Герцен и усмотрел средство радикального общественного преобразования, реальный элемент социализма. Герцен разработал теорию «общинного», «крестьянского», «русского» социализма как цельную законченную доктрину. Он считал, что сочетание западноевропейских социалистических идей с русским общинным миром обеспечит победу социализма и обновит западноевропейскую цивилизацию.

Впервые идеи «русского социализма» были изложены Герценом в статье «Россия» (авг. 1848), написанной в форме письма к Г. Гервегу. Сам же термин «русский социализм» возник гораздо позднее: Герцен ввёл его только в 1866 г. в статье «Порядок торжествует!». «Мы русским социализмом называем тот социализм, который идёт от земли и крестьянского быта, от фактического надела и существующего передела полей, от общинного владения и общего управления, - и идёт вместе с рабочей артелью навстречу той экономической справедливости, к которой стремиться социализм вообще и которую подтверждает наука 11 .

Герцен не оставил рассказа о том, каким именно образом совершился в его мысли поворот к новому воззрению, как сложились и развились главные принципы теории «русского социализма». Общий ответ на этот вопрос известен: «русский социализм» возник в результате пережитой Герценом в период революции 1848 года духовой драмы, вследствие разочарования в возможности близкой победы социализма в Западной Европе и стремления отыскать иные возможные пути осуществления социалистического идеала.

В развитии идей можно выделить два главных этапа: 50-е и 60-е годы. Рубежом между ними является 1861 год. Такое деление неполно отражает развитие «русского социализма». Внутри каждого из периодов были определённые вехи, позволяющие проследить это развитие более детально.

Дореформенный период (1849-1960г г.) в развитии идей «русского социализма» начинается в 1849 г. потому, что именно к этому году относится первое более или менее систематизированное их изложение в статье «Россия». Интересно пятое письмо из цикла «Письма из Франции и Италии» (дек. 1847). Герцен выражает сожаление по поводу отсутствия в Европе «деревенской коммуны» подобной русской, и восклицает: «Да здравствует, господа, русское село - будущность его велика» 12 .

В работе «Россия», Россия представляет в современной Европе юный народ, полный сил, народ, у которого нет прошлого, но зато всё впереди. Нет оснований считать, что в своём дальнейшем развитии Россия должна пройти через все те фазы, через которые прошли народы Западной Европы. Эти народы «доработались» до определённых социальных идеалов. Россия по своему быту ближе к этим идеалам, чем Западная Европа: «...то, что является для Запада только надеждой, к которой устремлены усилия, - для нас уже действительный факт, с которого мы начинаем» 13 . Такой «действительный факт», соответствующий идеалу Западной Европы, - русская сельская община. Эта община нуждается, однако, в определённом развитии и изменении, поскольку в современном виде она не представляет удовлетворительного решения проблемы личности и общества: личность в ней подавлена, поглощена обществом. Сохранив на протяжении всей своей истории земельную общину, русский народ «находится ближе к социалистической революции, чем к революции политической» 14 . Что же социалистического нашёл Герцен в общине? Во-первых, демократизм, или «коммунизм» (т.е. коллективность) в управлении жизнью сельской артели. Крестьяне на своих сходках, «на миру», решают общие дела деревни, выбирают местных судей, старосту, который не может поступить вразрез с волей «мира». Это общее управление бытом обусловлено тем, - и это второй момент характеризующий общину в качестве зародыша социализма, - что люди пользуются землёй сообща. Они вместе её обрабатывают, совместно используют луга, пастбища, леса. Это общинное землепользование представлялось Герцену зародышем сознательной коллективной собственности. Элемент социализма Герцен видел также в крестьянском праве на землю, т.е. в праве каждого крестьянина на надел земли, который община должна предоставить ему в пользование. Он не может и не имеет надобности передавать её по наследству. Его сын, едва он достигнет совершеннолетия, приобретает право, даже при жизни отца, потребовать от общины земельный надел. Крестьянин, покидающий на время свою общину, не теряет прав на землю, её можно отнять у него лишь в случае изгнания - это решает мирской сход. Если крестьянин по собственному желанию выходит из общины, то он теряет право на надел. Ему разрешается взять с собой своё движимое имущество. Это право на землю казалось Герцену достаточным условием для жизнедеятельности общины. Оно исключало, по его мнению, возникновение безземельного пролетариата.

Коллективизм общины и право на землю и составляли, по Герцену, те реальные зародыши, из которых, при условии отмены крепостного права и ликвидации самодержавного деспотизма, может развиться социалистическое общество. Герцен полагал, однако, что сама община по себе никакого социализма не представляет. Вследствие своего патриархального характера она в настоящем виде лишена развития; общинное устройство в течение веков усыпляло народную личность, в общине она принижена, её кругозор ограничен жизнью семьи и деревни. Для того чтобы развить общину как зародыш социализма, необходимо приложить к ней западноевропейскую науку, при помощи которой только и можно ликвидировать отрицательные, патриархальные стороны общины.

«Задача новой эпохи, в которую мы входим, - писал Герцен, - развить элемент на основах науки нашего общинного самоуправления до полной свободы лица, минуя те промежуточные формы, которыми по необходимости шло, плутая по неизвестным путям, развитие Запада. Новая жизнь наша должна так заткать в одну ткань эти два наследства, чтоб у свободной личности земля осталась под ногами и чтобы общинник был совершенно свободное лицо» 15 . Таким образом, путь России к социализму через общину Герцен не рассматривал как исключение из опыта общемирового развития. Он рассматривал возможно скорое осуществление в России социализма, прежде всего как помощь мировой революции; ведь она невозможна без уничтожения русского царизма, без раскрепощения России. Европе никогда не суждено быть свободной» 16 . Но Герцен замечает, что в русской жизни есть нечто более высокое, чем община, и более сильное, чем власть. Это «нечто» он усматривает во «внутренней», не вполне сознающей себя силе, которая «независимо от всех внешних событий и вопреки ним, сохранила русский народ и поддержала его несокрушимую веру в себя». Теперь мысль об отсутствии в России прочно установившегося «прошедшего» становится одним из важнейших основоположений «русского социализма».

Разрабатывая теорию «русского социализма», Герцен думал, что ему наконец удалось фактически обосновать социализм. Узрев в общине материальный зародыш общества социального равенства, Герцен полагал, что преодолел утопизм прежних социалистов, что отныне доказана не только справедливость и разумность социализма, но и возможность и реальность его действительного осуществления. Герцен пишет: «...я не вижу причин, почему Россия должна непременно претерпеть все фазы европейского развития, не вижу я также, почему цивилизация будущего должна неизменно подчиняться тем же условиям существования, что и цивилизация прошлого» 17 .

Статья «Россия» - первый набросок идей «русского социализма», именно набросок, беглый очерк, рассчитанный главным образом на то, чтобы привлечь внимание к поставленным в нём проблемам, пробудить интерес к России и указать на необходимость её изучения. С него начинается деятельность Герцена, направленная на то, чтобы «знакомить Европу с Русью».

Одна из крупных вех этой работы отмечена книгой «О развитии революционных идей в России. Первую главу «Россия и Европа» Герцен начинает с упоминания о статье «Россия» и говорит: «...наши взгляды с того времени не изменились» 18 . Главное в данной работе Герцена с точки зрения развития идей «русского социализма» состоит в том, что здесь впервые, и в сущности единственный раз, так систематизировано и последовательно автор пытается обосновать свою идею ходом исторического развития России. Попыткой исторического обоснования идей «русского социализма» Герцен утверждает, что у России «два основания для того, чтобы жить: социалистический элемент и молодость». Он пытался в книге доказать этот тезис об органичности, прочности, не сокрушительности «социалистического элемента» русской жизни - сельской общины. Герцен считал, что история России до настоящего времени лишь «история эмбрионального развития славянского государства», «путь к неведомому будущему, которое начинает брезжить переднею» 19 . Этот тезис занял важное место в теории «русского социализма». Но во внутренней истории страны, в развитии общественных форм и политических учреждений силы и возможности русского народа не выявились с достаточной полнотой. Это показывает весь ход русской истории. Самодержавие и крепостничество - два основных фактора русской жизни, отстранившие народ от активного участия в общественной и политической жизни страны, сковавшие его силы. Идея «молодости» русского народа, которую пытался здесь доказать Герцен, была в сущности формой, в которой выразилось сознание противоречия между фактом экономической и политической отсталости страны и потенциальными возможностями широкого, прогрессивного развития.

Благодаря сельской общине Россия оказалась более способной к социалистическому преобразованию, чем запад.

Герцен просто констатирует здесь тот факт, что община уцелела в ходе русской истории, и делает вывод, что существование общины обеспечивает переход страны к новому, социальному общественному устройству. Существенное значение для теории «русского социализма» имели две идеи, развернутые в этой книге. Это, во-первых, утверждение, что антагонистическая социалистическая структура, характерная для современной России, не была изначально свойственна стране. Она – результат закрепощения крестьян и сложилась, в сущности, вследствие узаконения крепостничества при Петре I. Тем, что Пётр I окончательно оторвал дворянство от народа и пожаловал ему страшную власть над крестьянами, он поселил в народе глубочайший антагонизм, которого раньше не было, а если он и был, то лишь в слабой степени. Позже, в книге «Крещеная собственность» Герцен писал: «Единство жизни русской разорвал петровский переворот. Две России с начала восемнадцатого столетия стали враждебно друг против друга. С одной стороны была Россия правительственная, императорская, богатая деньгами, вооружённая не только штыками, но всеми приказными и полицейскими уловками, взятыми из Германии; с другой стороны - Русь «чёрного народа, бедная, хлебопашенная, общинная, демократичная, безоружная, взятая врасплох, побеждённая, собственно, без боя 20 ». Такой взгляд на происхождение социалистических преобразований в России вёл к неравнозначному смысловому выводу. Его следствием было революционное требование ликвидировать существовавшее «раздвоение» России.

С точки зрения развития идей «русского социализма» интересной представляется содержащаяся в книге «О развитии революционных идей в России» оценка движения декабристов.

Рассматривая это движение как первую, поистине революционную оппозицию самодержавию, Герцен видит в его неудаче не только свидетельство силы, какой располагает русский абсолютизм для борьбы с революцией, но главным образом, следствие «полного разрыва» между «двумя Россиями». После поражения декабристов, невозможными были уже никакие иллюзии: «народ оставался безучастным зрителем 14 декабря».

Великий вопрос русского общественного развития состоял для Герцена в воссоединии связи между «двумя лагерями», он считал, что для решения этого вопроса, нужно привлечение в революцию поземельной собственности, крестьянин может и хочет быть свободным лишь владея собственной землёй. Так намечается у Герцена идея «права на землю» как основа сближения «двух Россий». Идея займёт важное место в его «русском социализме».

Дальнейшее развитие идей «русского социализма» можно найти в письме Герцена к Ж. Мишле «Русский народ и социализм» (1851 г.) Здесь Герцен повторяет ранее сказанные мысли о социализме: «о молодости» русского народа, о его праве на будущее, о том, что право это основано на фактах существования сельской общины, соответствующей социализму «об освобождении земли», уничтожении крепостничества как начале социалистической революции в России. Начиная с этой статьи, теория «русского социализма» основывается не только на факте существования в России сельской общины как «социалистического элемента» в русском общественном устройстве, но и на убеждении в определённой роли данного факта для будущих судеб страны. Роль эта связывается с тем, что Россия - страна сельская, аграрная и такой ей предстоит оставаться и в будущем. В этом письме впервые сформулировано одно из важных положений «русского социализма», что «человек будущего в России - мужик, точно так же, как во Франции работник 21 ».

С такими взглядами на перспективы исторического развития в России связан ряд утопических черт теории «русского социализма», в первую очередь, недооценка значения развития в России промышленности, непонимание прогрессивной роли русских городов.

Проблеме крепостного права посвящены три статьи Герцена под названием «Русское крепостничество» (1852). С точки зрения развития идей «русского социализма» это произведение Герцена интересно в двух отношениях: во-первых, полемикой с Гакстгаузеном по вопросам о характере сельской общинной России: и, во-вторых, постановкой вопросов о том, что развитие России по пути к социализму возможно без образования в ней класса безземельных пролетариев. Гакстгаузен утверждал, что вся общественная и политическая жизнь русского народа основана на патриархальном принципе, что русский народ был первоначально народом кочевым, пастушеским и лишь впоследствии перешёл к земледелию. Главным в патриархальном быте он считал уважение к старосте общины, так как русский народ не мог существовать без главы – царя; русский народ любит авторитет главы семьи, старосты, царя. Герцен опровергал его мнение о сельской общине, политическом устройстве России и характере русского народа.

Развитие идей «русского социализма» в статьях о русском крепостничестве и состояло, прежде всего, в отстаивании представления о русской сельской общине как «социалистическом элементе», вопреки мнению о «патриархальном» характере общины означало вместе с тем утверждение несовместимости свободного развития общины с крепостничеством 22 ».

В «русском крепостничестве» впервые начинают звучать ноты полемики, направленной не против понимания общины в духе «официальной народности», а против либерально-западнического «отрицания» общины. Он пишет в этой работе, что общине ставят в вину несовместимость её с личной свободой. Но разве чувствуется недостаток в этой свободе до отмены Юрьева дня... Разве наряду с постоянными поселениями не развивались подвижные общины - вольная артель и чисто военная община казаков? Неподвластная сельская община оставляла достаточно широкий простор для личной свободы и инициативы. Казачьи общины не поглощали, не подавляли личность 23 ».

В статье «Крещеная собственность» Герцена пишет о том, что «что русская жизнь находила сама в себе средства отчасти восполнить этот недостаток. Сельская жизнь образовывала рядом с неподвижной общиной, хлебопашенной, мирной деревней подвижную общину - военную общину казаков 24 ».

Он отмечал особый характер русского крестьянина определявшийся коммунизмом его общинного устройства и его деревенским самоуправлением. Коммунизм русской деревни лежал, по мнению Герцена, в основе русского социального порядка. Единство, выражающееся в общинном устройстве, спасёт народ русский. Но, в обеих работах он оговаривает, что социалистические стремления не могут найти удовлетворения ни в общинном укладе русской деревни, ни в «республиканском» устройстве казачьих поселений.

Уничтожение общины (а оно неизбежно в случае освобождения крестьян без земли) привело бы к появлению 20-ти миллионов пролетариев, причём пролетариев сельских, которые, по его убеждению, вовсе не являются революционерами, как их городские собратья. Не правы те, утверждает он, «кто радовался бы образованию пролетариата, т.к. видели бы в нём частичку революционного развития, недостаточно быть пролетариатом, чтобы сделать революцию». В этих рассуждениях Герцена выражается характерная для «русского социализма» мысль о возможности избежать в России развития безземельного пролетариата, и тем самым и необеспеченности жизни, которое неотделимо от существования.

Главная забота Герцена состояла в том, как из заграничного далека помочь революции на родине. С этой целью он основал в Лондоне в 1853 году Вольную русскую типографию, которая положила начало русской бесцензурной печати, где стали печатать и распространять отдельные произведения и листовки, способствующие развитию политического самосознания русского общества.

Средством герценовской пропаганды была и работа «О развитии революционных идей в России», и книга-эпопея «Былое и Думы», работа над которой продлилась 6 лет (1852-1858г.г.).

В конце июня 1853 года вышла первая прокламация «Юрьев день! Юрьев день!» с подзаголовком «Русскому дворянству». В прокламации удивительным образом сочетались элементы дворянской революционности с революционным демократизмом. Герцен писал о том, что нет ««роковой необходимости», чтоб каждый шаг вперёд для народа был отмечен грудами трупов. Крещение кровью - великое дело, всякий успех должен непременно пройти через него 25 ».

Новая ориентация герценовских работ на русскую публику проявится не сразу. В журнале «Английская республика», появится работа, занявшая важное место в развитии «русского социализма». Она была написана в форме писем к англичанину и опубликована под названием «Старый мир и Россия». В этой работе повторяются многие его мысли. Речь идёт здесь о юности славян, о русском народе как народе «земледельческом», о сельской общине как «социалистическом элементе» русской жизни, о необходимости сохранить общину и развить «личное начало», о роли дворянства в развитии революционных идей в России. Но самое важное, что эти «Письма» известны в истории русской мысли «классической» постановкой вопроса: «должна ли Россия пройти через все фазы европейского развития или ей предстоит иной путь движения к социализму.

Это первые вехи на пути философско-исторического обоснования главной идеи «русского социализма» - идеи возможности некапиталистического пути развития России. Но это ещё лишь начало такого обоснования, лишь несколько мыслей, соображений. Возможность для России миновать определённые фазы европейского развития Герцен связывает с тем, что фазы эти могут, должны и фактически пережиты Россией, но на особый манер, Россия прошла через эти фазы так сказать, идеально, в сознании своих передовых представлений. «Россия, пишет он, - проделала свою революцию в европейской школе. Дворянство вместе с правительством образуют европейское государство в государстве славянском. Мы прошли через все фазы либерализма, от английского конституционного поклонения 93-му году. Народу не нужно начинать снова этот скорбный труд, проделанный уже Россией 26 ».

Образованная Россия должна теперь раствориться в народе. Русская прогрессивная мысль дошла в политике до социализма, в философии до материализма и отрицания всякой религии. Социализм, утверждает Герцен «снова привёл революционную партию к народу». В изложенных в этой статье рассуждениях Герцена зачатки двух очень существенных для «русского социализма» и его дальнейшего развития идей. Во-первых, попытка философски объяснить возможность для России миновать некоторые стадии европейской истории развития, исходя из соотношения личного и исторического. Во-вторых, подход к мысли о том, что овладение социалистическими идеями Западной Европы необходимое условие для того, чтобы Россия могла прийти к социализму не повторяя историю пути западноевропейских стран, и мысль о необходимости установить связь между выводами западной науки, усвоенными передовым дворянством и народными стремлениями. Он считал, что в России сохранились некоторые черты анархизма. Герцен высоко оценивал роль русского не чиновничьего дворянства. Он писал, что «эти люди самые независимые люди в Европе, они дошли до социалистических идей в политике, до разума в науке, до отрицания и скептицизма в философии 27 ».

В «Письмах» Герцен рисует перспективы будущей революции. «Государство и личность, власть и свобода, коммунизм и эгоизм - вот геркулесовы столбы великой революционной эпопеи. Европа предлагает решения ущербные и дикие. Революция даст синтез этих решений. Социалистические формулы останутся смутными, покуда жизнь их не осуществит. Будущий строй - социализм - он представлял в то время обществом без правительства.

Герцен подчёркивает, что без содействия западных социалистических идей славянские народы никогда не соберутся силами и не перейдут от коммунизма к сознательному социализму.

Он пишет: «Артель и сельская община, раздел прибытка и раздел полей, мирская сходка и соединение сёл в волости, управляющиеся сами собой, - всё это краеугольные камни, на которых создаётся храмина нашего будущего свободно-общинного быта. Но эти краеугольные камни всё же камни, и без западной мысли наш будущий собор останется при одном фундаменте 28 ».

В 1855 году начинает издаваться альманах «Полярная звезда». Высшим достижением революционно-просветительской деятельности Герцена было издание совместно с Н.П. Огарёвым газеты «Колокол» (1857-1867). На первый план в деятельности Герцена начинает выдвигаться революционная агитация за уничтожение крепостничества.

«Особенность, самобытность России - считает Герцен, составляет сельская община, существующая на протяжении веков». Он считал вполне возможной в России крестьянскую революцию и представлял её себе в виде новой пугачёвщины. Но совершенно определённо заявлял, что предпочитает мирный путь уничтожения крепостничества, что опыт революции 1848 г. внушил ему «отвращение от кровавых переворотов». Герцен обращает свои взоры к русскому образованному дворянству. Он полагал, что именно в слое определённого дворянства таится зародыш и умственные центры грядущей революции.

В 1857 году в теории «русского социализма» окончательно формируется идея «права» крестьян на землю. Освобождение крестьян в России может и должно быть осуществлено как освобождение с землёй, Герцен говорит, что мужик хочет получить лишь мирскую землю, которую он приобрёл правом работы. «Мужик русский не верит, чтобы мирская земля могла принадлежать иному нежели миру, он скорее верит, что он сам принадлежит земле, нежели что землю можно отнять у мира. Это чрезвычайно важно».

Таким образом, ко времени крестьянской реформы 1861 года главные идеи русского социализма были выработаны и многократно повторены. Основными компонентами теории в конце 50-х годов были: признание особого по сравнению с западноевропейскими странами пути России к социализму; убеждение, что Россия более способна к социальной революции, чем эти страны; оценка сельской общины как зародыша социалистической организации и указания на те её качества, которые позволяют видеть в ней такой зародыш; утверждение, что освобождение крестьян с землёй должно стать началом, первым шагом социалистического переворота.

Для дореформенного периода было характерно большее сосредоточение Герцена на социально-экономическом аспекте теории.

После реформы 1861 г. надежды Герцена на уничтожение крепостничества, которое откроет прямую дорогу развитию страны к социализму, не сбылось. «Освобождение» оказалось половинчатым, недовольство крестьян было совершенно очевидно. В публицистике 60-х годов всё ярче сказываются революционно-демократические тенденции, предчувствие крестьянской революции. Одним из существенных сдвигов в мыслях Герцена после реформы 1861 года состоял в отказе от надежд на среднее дворянство как на идейный и организаторский фермент движения России к «русскому социализму». Доказательство того, что после реформы Россия не утратила возможности перейти к социализму, минуя капитализм, составляет важную сторону развития теории «русского социализма» в 60-х годах. Пореформенное десятилетие вносит в теорию дополнения. Интересны две работы Герцена этого периода - «Письма путешественнику» (сер. 1865 года) и статья «К концу года». Герцен намечает два пути движения к социализму - «для запада социализм - заходящее солнце, для русского народа - восходящее 29 ».

Окончательное изучение в конце 60-х годов, ставшее необходимостью для развития теории встречалось с серьёзными трудностями в вопросе экономической, социальной и политической жизни России. Изучать эту жизнь за границей становилось всё трудней, тем более, что живые связи «Колокола» с Россией слабели с каждым днём.

Последний раз Герцен обращается к вопросу о социализме и социалистическом перевороте в письмах «К старому товарищу». Вопрос о средствах социального преобразования составляет основную тему «писем». Серьёзный вопрос современности один, утверждал Герцен, - это вопрос о социализме.

И всё же «русский социализм» Герцена был утопией, ошибкой. Он не понимал того, что невозможно от отношений по форме примитивно-общинных, а по существу феодальных непосредственно перепрыгнуть к социализму. Невозможно потому, что социализм требует для своего построения значительного материально-технического развития, которое дало бы обществу возможность решить социальные задачи.

В конце 40-х - начале 50-х годов Фонвизин усердно занимался изучением утопического социализма, чтобы «сделать некоторые выводы относительно нашей России» (14, л. 3). Главный вывод, к которому он пришел, был тот, что Россия в отличие от Западной Европы может быть преобразована на социалистических началах, так как в ней сохранились общинные поземельные отношения.

Первоначально, работая над «Обозрением проявлений политической жизни в России», Фонвизин видел в русской общине лишь своеобразный остаток древнерусского общинно-вечевого, «демократического» устройства, сохраняющийся в крестьянском общественном быте. Поэтому и в утопическом социализме его интересовало на первых порах преимущественно отношение социалистов-утопистов к учению раннего христианства: он даже усматривал в утопическом социализме возрождение, новое торжество раннехристианских идеалов.

Сообщая Оболенскому о своих занятиях «социалистическими и коммунистическими вопросами», Фонвизин писал в письме от 15 мая 1851 г.: «Защитников этих систем сочинения запрещены и до нас не доходят. Но, рассматривая без предубеждения новые эти учения, даже по отчетам их злейших критиков, основная мысль социализма и коммунизма тождественна с предписываемыми Евангелием обязанностями любви к ближнему и братолюбием. Если в числе последователей новых политических учений есть и неверующие, пантеисты и скептики, то не должно ли дивиться и благоговеть перед могущественною силою благодатного слова, увлекающего даже самих противников его говорить и действовать в его духе и несознательно распространять евангельские истины» (15, 199-200).

На возражение Оболенского, что христианство отнюдь не выставляло коммунистических и социалистических принципов и что в древнем Израиле освящено было право личной собственности, Фонвизин отвечал: «… я, однако, нахожу совсем противное… Прочитайте в книге Левит главу XXV. Из всех законодателей Моисей был самый радикальный в смысле коммунистическом и за многие тысячелетия до нас понимал, что земля, так же как воздух, вода, не может быть безусловною, неотчуждаемою собственностию лица, но что все земнородные имеют естественное неотъемлемое право, живя на ней, трудом своим снискивать от нее пропитание» (14, 202-203). В этом же письме Фонвизин уверял Оболенского, что «первая христианская церковь в Иерусалиме была святейшим коммунизмом» (там же, 203).

Следует, впрочем, иметь в виду, что Фонвизин, полемизируя с Оболенским об «истинном» учении христианства, ставил своей задачей ограничить влияние «сибирской конгрегации» среди декабристов. Дело в том, что Оболенский не только решительно выступал против социализма, но и пытался, опираясь на Библию и историю христианской церкви, доказать, что монархия является единственно согласной с христианством формой государственного правления, и даже высказывал сомнения относительно необходимости отмены крепостного права. В своих письмах он уверял, что крепостное состояние способствует сохранению «простоты» и «безыскусственности» «физической жизни» русских крестьян и что поэтому оно «более располагает их сердца к принятию благодати» (62, 341).

Социализм, отвечал на это Фонвизин, отвергая всякий деспотизм, возрождает тем самым истинный «дух» христианства; оттого «социалистские и коммунистские учения не останутся без последствий, а принесут вожделенный плод» (там же, 339). Не удивительно, что он интересовался распространением этих учений в России. «Определенно говорят, - писал он А. Ф. Бриггену в письме от 28 марта 1850 г.,- что социалистские и коммунистские доктрины проникли в Россию и насчитывают большое количество приверженцев… Уверяют, что среди русских социалистов есть люди всякого положения - даже молодые священники, учившиеся в духовных академиях» (там же, 337).

Таким образом, Фонвизин воспринимал поначалу утопический социализм в рамках раннехристианской «любви» и «братолюбия»; он еще не связывал его непосредственно с экономической основой общества, а относил скорее, говоря словами Чернышевского, «к так называемой жизни сердца».

Лишь позднее, в 1852 г., работая над статьей «О коммунизме и социализме», в которой осмысливается западноевропейская действительность, Фонвизин внимательно проанализировал утопический социализм с точки зрения его применимости к «настоящему» положению пролетариата. Критикуя «способы» преобразования общественной жизни, предлагаемые социалистами-утопистами, он вынужден был пересмотреть и свой взгляд на раннехристианский «коммунизм». В конечном счете он вносит в свои прежние выводы ряд существенных поправок, в частности признает, что законодательство Моисея было только «ограничением, а не уничтожением права собственности», что хотя первые христианские церкви были «коммунистическими», однако «сам апостол уже не требовал от них отречения от всякой собственности», что, наконец, в христианских общинах коммунистические идеалы реализованы не были, и если отдельным сектам удавалось каким-то образом устроить свой быт в соответствии с этими идеалами, то все же сектантский «коммунизм» не приемлем для гражданских обществ.

Так, возвращаясь в своей статье к «святейшему коммунизму» Иерусалимской церкви, Фонвизин теперь признавал, что «в ней между братьями-христианами все было общее не по уложению, а по духу любви и самоотвержения, к которому способны только избранные, облагодетельствованные души или отрекшиеся от мира отшельники, заключившиеся добровольно в монастырских стенах, а не целый народ» (14, л. 8 об.).

В другом месте, рассуждая о «благоустроенном коммунизме» в обществе моравских брать ев, или гернгутеров (гутеритов) , он снова пишет: «В общинах моравских братьев не существует различия званий или сословий, и они скорее похожи на монашеские общежительства, нежели на политические союзы, все члены их соединены более религиозными, нежели гражданскими, узами, и потому их коммунистическое устройство едва ли может быть применено к многолюдным обществам или государствам, в которых слишком большое неравенство и разнородность составных элементов будет всегдашним тому препятствием» (там же, л. 10 об. - 11).

Результатом этого критического пересмотра явилось то, что Фонвизин преодолевает отчасти религиозно-христианское понимание сущности утопического социализма и приходит к выводу, что «коммунистические умозрения» не возрождают евангельскую «истину», а отражают в новой форме извечный антагонизм «между богатыми и бедными», между угнетателями и угнетенными. Он признавал «сходство» этих рассуждений с «политической теорией афинского философа» (Платона) и считал позднейшими «возобновлениями» идеи Платоновой республики «социалистические опыты» Томаса Мора, Кампанеллы, Мабли, Сен-Симона, Фурье, Оуэна, а также «революционные теории» Робеспьера, Бабефа и «новейшие умозрения» Луи Блана, Кабе, Консидерана и Прудона. Вместе с тем, отвергнув возможность применения их на Западе, Фонвизин тем не менее сделал для себя важное открытие: общинность, к которой стремятся коммунисты и социалисты, сохранилась в реальном виде в системе поземельного владения русских крестьян и именно русская община предохранит Россию от «бездомков» и позволит преобразовать ее на социалистических началах.

Итак, в конце 40-х годов под влиянием идей утопического социализма Фонвизин основательно пересмотрел свое первоначальное понимание общинно-волостного устройства Древней Руси: он увидел в нем не только систему «демократического», представительного правления, как считал раньше, но также исконно славянскую форму поземельных отношений. Он уверовал, что древнерусский общинный быт утратил со времени московской централизации свое государственное, политическое значение; что же касается второго момента, составляющего этот быт, - общественного владения землями, - то оно, несмотря на крепостное рабство, целиком сохранилось в рамках крестьянского «мира».

Рассмотрим более обстоятельно суждения Фонвизина о русской общине. «Изложив мои мысли о социализме и коммунизме, - писал он, - я заметил, что одна из главных стихий этих новых умозрений - общественное владение землею - существует с незапамятных времен в нашей России» (там же, л. 16 об.). Это общест венное владение землей выражается, по мнению Фонвизина, в особом характере распределения крестьянских наделов, который в обеих разновидностях общин - вольных и помещичьих, имеющихся в России, одинаков и осуществляется либо с учетом числа податных душ, либо по количеству тягла, либо по захватам. Последняя форма распределения сохраняется лишь в тех общинах, где имеются в изобилии общественные земли: каждый крестьянин данной общины пользуется правом вспахать и скосить участок такого размера, какой он «собственными силами может обработать» (там же, л. 16 об.).

«Вторая основная идея общинности - разделение работ между общинами, - отмечал далее Фонвизин, - нигде не находится в таком применении, как у нас. Сохранившийся в России общинный характер имел влияние и на разделение промышленности. У нас целые селения, а иногда и целые приходы и даже уезды занимаются однообразными производствами. Такие промышленности возрождаются или от местных удобств для их производства, или от выгодного какого-либо примера… Одним словом, одиночных промышленностей в России гораздо менее, чем общинных, а потому хотя степень промышленного развития у нас гораздо ниже, чем в других государствах, но ход его совершенно согласен с общинным началом» (там же, л. 18-18 об.).

Последнее замечание Фонвизина относительно влияния общинного быта на характер развития русской «промышленности» (промыслов) примечательно в двояком отношении: во-первых, оно свидетельствует о его пристрастии к таким формам промышленного производства, которые обусловливаются стихией общинной специализации, а следовательно, способствуют сохранению уравнительного принципа распределения, и, во-вторых, позволяет конкретно судить о тех средствах, при помощи которых он намеревался предотвратить процесс пролетаризации сельского населения. Собственно, Фонвизин в этом случае руководствовался той же посылкой, что и Радищев, Малиновский, Пестель, а именно признанием земледелия в качестве «главнейшего богатства» России. Поэтому он и настаивал на том, чтобы промышленность непосредственно определялась спецификой общинного земледельческого хозяйства, была, так сказать, его отраслью, выделяющейся и развивающейся на основе общинных интересов и выгод.

Но Фонвизин не видел, да и не мог еще видеть, другой стороны этого факта - того, что выделение промыслов из структуры земледельческого хозяйства было началом разрушения патриархальной сельской общины. Он думал, что разделение общинного труда является лишь необходимым дополнением к общественному владению землями и что оба этих момента в совокупности способны преобразовать Россию на социалистических началах. Однако в действительности разделение общинного труда, указывал В. И. Ленин, было как раз основой «всего процесса развития товарного хозяйства и капитализма» (4, 23).

Анализ взглядов Фонвизина на русскую земледельческую общину убеждает в том, что они в своих главнейших чертах совпадают с теорией «русского социализма» Герцена. Мы и прежде стремились по возможности отметить некоторые сходства и различия в их убеждениях. И хотя Герцен был сторонником крестьянской революции, а Фонвизин стоял за революцию «ограниченную», военную, оба они пришли (правда, разными путями) к одинаковой оценке значения русской общины. Чтобы нагляднее проиллюстрировать этот вывод, рассмотрим в самом общем виде эволюцию взглядов Герцена на утопический социализм и сельский общинный быт в России.

24 марта 1844 г. Герцен, ознакомившись с «Историей христианской церкви» Гфрёрера, записал в своем дневнике, что в коммунизме и социализме проявляются «главнейшие истины христианской теодицеи и христианская нравственность»; в наше время, отмечал он, коммунизм и социализм находятся в том же положении, в каком было первоначально христианство: «Они предтечи нового мира общественного» (28, 160). Герцен пока убежден только, что «обновление неминуемо», но способ, каким это обновление совершится, был ему неведом, вернее, он считал, что, «собственно, все равно» - «принесется ли оно вдохновенной личностью одного или вдохновением целых ассоциаций пропагандистов…» (там же, 161).

О русской общине, вообще о каком-либо значении «славянских древностей» Герцен еще не думал; более того, он упрекал «славянобеснующихся» в непонимании «европейского развития». «Славяне, - отмечал он, - в будущем, вероятно, призваны ко многому, но что же они сделали в прошедшем со своим стоячим православием и чуждостью от всего человеческого?» (там же, 101). Следовательно, неприятие славянских древностей, убеждение, что «Русь не выступала из уз семейно-патриархальных» (там же, 157), - вот, пожалуй, то главное, в чем проявляется на первых порах отличие взглядов Герцена от взглядов Фонвизина, для которого отечественная старина всегда служила идеальным прообразом будущей России. Это подтверждается и дневниковой записью Герцена от 13 мая 1843 г. После встречи с бароном Гакстгаузеном, известным исследователем сельских учреждений в России, который убеждал его, что «важным элементом» русского быта, «сохранившимся из глубокой древности», является «общинность», и советовал «его-то развивать сообразно требованиям времени», Герцен писал: «Но это вздор: если б отношение общины сельской к помещику изменялось с ее величиною, с количеством земель или иных условий жизни, тогда можно бы понять какую-нибудь норму. Это не так. Состояние общины NN зависит от того, что помещик ее богат или беден, служит или не служит, живет в Петербурге или в деревне, управляет сам или приказчиком. Вот это-то и есть жалкая и беспорядочная случайность, подавляющая собой развитие» (там же, 92-93).

Лишь в результате пережитой в период революции 1848 г. духовной драмы и последовавшего вслед затем разочарования в возможности близкой победы социализма на Западе, Герцен начинает искать иные пути осуществления социалистических принципов. Взор его обращается к России: «…люди, имеющие несчастье так хорошо сознавать, что окружающий их мир умирает, - писал он Гервегу, - должны невольно оборотиться к стране, у которой нет прошедшего, зато есть огромное будущее» (цит. по 60, 146).

В августе 1849 г. он пишет статью «Россия», где впервые формулирует основные идеи «русского социализма». Содержание ее сводится к следующему. Народы Западной Европы в процессе своего исторического развития «доработались» до положительных социальных идеалов. Однако практически они отстоят от них дальше, чем Россия, ибо общественный быт русского народа сходен с этими идеалами. «То, что является для Запада, - писал Герцен, - только надеждой, к которой устремлены его усилия,- для нас уже действительный факт, с которого мы начинаем» (там же, 147). Таким фактом, по его мнению, служит сельская община, нуждающаяся, правда, в определенном изменении и совершенствовании, но тем не менее даже в своем настоящем виде представляющая собой непосредственное воплощение идеальных принципов западноевропейских социалистических теорий.

В очерке «О сельской общине в России», приложенном к трактату «О развитии революционных идей в России» (1851), Герцен, характеризуя русский общинный быт, акцентировал внимание на следующих моментах: во-первых, русская сельская община существует с незапамятных времен и похожие на нее формы встречаются у всех славянских народов; там же, «где ее нет, она пала под германским влиянием»; во-вторых, земля, принадлежащая общине, распределяется между ее членами, и каждый из них обладает «неотъемлемым правом» иметь столько земли, сколько ее имеет любой другой член той же общины; «эта земля предоставлена ему в пожизненное владение, он не может да и не имеет надобности передавать ее по наследству»; в-третьих, вследствие такой формы землевладения «сельский пролетариат - вещь невозможная», и что если принять во внимание еще, с одной стороны, обязанность всякого русского, за исключением горожанина и дворянина, быть приписанным к общине, а с другой - чрезвычайно ограниченное число городских жителей в России, то «невозможность многочисленного пролетариата становится очевидностью» (см. 25, 508-510).

Герцен, который еще в 1848 г. был совершенно убежден, что практически Россия в отношении социализма в настоящий момент «невозможнее Европы», теперь, напротив, столь же убежденно доказывал необходимость соединения социализма с русской общиной, служащей, на его взгляд, естественной предпосылкой «социалистической революции». Он писал: «Одна мощная мысль Запада, к которой примыкает вся длинная история его, в состоянии оплодотворить зародыши, дремлющие в патриархальном быту славянском. Артель и сельская община, раздел прибытка и раздел полей, мирская сходка и соединение сел в волости, управляющиеся сами собой, - все это краеугольные камни, на которых созиждется храмина нашего будущего свободнообщинного быта. Но эти краеугольные камни - все же камни… и без западной мысли наш будущий собор остался бы при одном фундаменте.

Такова судьба всего истинно социального, оно невольно влечет к круговой поруке народов… Отчуждаясь, обособляясь, одни остаются при диком общинном быте, другие - при отвлеченной мысли коммунизма, которая, как христианская душа, носится над разлагающимся телом» (30, 111).

Наконец, сводя воедино итоги своих размышлений над будущностью русской общины, Герцен в статье «Русские немцы и немецкие русские» (1859) констатировал: «Итак, элементы, вносимые русским крестьянским миром, - элементы стародавние, но теперь приходящие к сознанию и встречающиеся с западным стремлением экономического переворота, - состоят из трех начал, из:

1. права каждого на землю,

2. общинного владения ею,

3. мирского управления.

На этих началах, и только на них, может развиться будущая Русь» (26, 300).

Сравнение взглядов Фонвизина и Герцена показывает, что оба они, во-первых, признавали русскую земледельческую общину исконным национальным учреждением, являющимся основой будущего преобразования России, во-вторых, усматривали в ней практическое воплощение западноевропейских социалистических идеалов и, в-третьих, стремились при этом предохранить Россию от появления пролетариата, т. е., собственно, от буржуазно-капиталистического пути развития. Все это не только подтверждает справедливость вывода В. И. Ленина о том, что «декабристы разбудили Герцена» (5, 261), но поясняет также причину того, почему Герцен от декабризма перешел к теории социализма. Путь его не мог быть иным, ибо, как убеждает пример Фонвизина, эволюция пестелевского направления в декабризме совершалась в том же направлении.

Впрочем, сходство взглядов Фонвизина и Герцена на практическую роль русской общины не означает, что они понимали столь же одинаково и ее историческое предназначение. Мы видели, что Герцен признавал необходимым соединение патриархальной сельской общины с западноевропейским социализмом, чтобы эта община стала действительным основанием социалистического преобразования; в противном случае, доказывал он, Россия может остаться лишь при одном фундаменте свободнообщинного быта. Само же это соединение было для Герцена не чем иным, как внесением европейского революционного элемента в русские общинные отношения. «Община - это детище земли, - писал он, - усыпляет человека, присваивает его независимость, но сама не в силах ни защитить себя от произвола, ни освободить своих людей; чтобы уцелеть, она должна пройти через революцию» (25, 411). Другими словами, для Герцена распространение социалистических идеалов было необходимо прежде всего для революционизирования русского крестьянства.

Фонвизин же полагал, что именно революционизирование крестьянства приведет к разрушению общинного землевладения в России и породит пролетариат. Поэтому он и ратовал за сохранение крестьянского общинного быта, в котором видел воплощение идеальных стремлений утопического социализма. Фонвизин был убежден, что «русский народ призван из своих родных стихий развить новую мировую идею» (14, 15 об.). По его мнению, эта «мировая идея» - социализм - сплотит вокруг России все славянские племена и упрочит за ними главенствующее значение в историческом развитии. «Может быть, - писал он, - так называемый панславизм, о котором с таким пренебрежением отзываются немцы и французы, не есть порождение фантазии и не пустая мечта, как многие из них утверждают. Европейцы предчувствуют постоянно возрастающее исполинское могущество нашего отечества, страшатся его, и оттого их неприязнь к нему. Дальновидные из них знают прочность и долговечность России» (там же, л. 16).

Не сталкиваемся ли мы в лице Фонвизина с мыслителем, пытавшимся развить концепцию «русского социализма» на славянофильской основе?

Вопрос этот не лишен основания, так как характер социологических обобщений Фонвизина напоминает манеру мышления славянофилов. Однако «славянофильство» Фонвизина качественно разнится по своему содержанию от славянофильства московских мыслителей 40-50-х годов XIX в. Славянофилы развивали и проповедовали воззрение, согласно которому русская община получила свое действительное содержание и значение благодаря воспринятому ею «цельному умозрению святых отцов церкви». Православию же, утверждали они, община обязана выработкой известной нравственной физиономии, в частности верным пониманием символа «братства». «Это понятие,- писал А. С. Хомяков, - это чувство воспитывается и крепнет только в православии… Оттого-то и не могла земская община сохранить свои права вне земель православных…» (цит. по: 60, 220).

В массе своей славянофилы, полагая, что христианство внесло в национальный быт русского народа «сознание и свободу» и сделало таким образом этот быт «как бы светскою, историческою стороною церкви», видели свою задачу в том, чтобы содействовать более полному просветлению «народного общинного начала общинным церковным» (см. 57, 64). Иначе говоря, они возлагали на себя труд чисто миссионерский, церковно-просветительский и, ориентируясь исключительно на православие, стояли, естественно, на позициях ортодоксального неприятия всех других вариантов христианского вероучения, в особенности католицизма.

Что касается Фонвизина, то он, во-первых, был абсолютно чужд стремления растворить русскую общину в православии.

Во-вторых, он отнюдь не считал, что русская община приобрела свое истинное содержание в результате слияния с общинностью церковной, ибо и саму церковь рассматривал лишь как исторически неудавшуюся попытку организоваться на общинных началах. В-третьих, не признавая церкви «внешней», официальной, он отвергал претензии равно и католицизма, и православия на вселенское значение.

Наконец, Фонвизин, объявив общинный быт «чисто славянской стихией» и понимая последний исключительно как общественное землевладение и политическое «народоправство», тождественные основным идеалам социалистических учений Запада, провозглашал тем самым именно социализм той новой мировой идеей, которую призван развить русский народ.

Хотя славянофилы также выделяли в качестве отличительного признака и главного достоинства русского национального быта начало общинности, но, осмысливая данную общинность с точки зрения христианской, более того, считая ее явлением преимущественно нравственно-религиозным, они проповедовали фактически идею «чистого» христианства, вообще идею христианского церковного «братства», которую, по их мнению, сохранил во всей полноте и объеме только русский народ и которую он призван возвестить остальному миру.

Учитывая сказанное, можно утверждать, что Фонвизин поддерживал в целом стремление славянофилов 40-50-х годов к возрождению общеславянского единства на национально-своеобразной основе, поэтому идеализировал «коренное начало» славянского мира - общинность. Но он решительно расходился с ними во взгляде на самую сущность славяно-русской общины, считая ее экономическим основанием истинной демократии и социализма.

Г. В. Плеханов, характеризуя социологические взгляды Белинского и Герцена, замечал: «Что передовые русские люди 40-х годов не могли сделаться основателями научного социализма, это в достаточной мере объясняется экономической отсталостью России и их неполным знакомством с экономикой Запада. Но что эти люди дошли до сознания неудовлетворительности утопического социализма, это свидетельствует об их выдающейся даровитости» (53, 733).

Эти слова могут быть в равной степени отнесены и к декабристу М. А. Фонвизину.

Любопытно сопоставить суждения Фонвизина о «коммунизме» гутеритов с мнением по этому же поводу П. Л. Лаврова, который писал: «Пример братьев моравских… служит для нас лучшим указателем того, к чему пришло бы человечество, если бы попытки еретико-христианского социализма могли осуществиться в жизни; в большинстве случаев они создали бы обширный монастырь, вроде тех, какие создала католическая церковь, затормозили бы, может быть, надолго умственный прогресс, не улучшая нисколько материального положения масс; усилили бы богословский элемент в общественном строе, а вместе с тем упрочили бы и те гибельные последствия, которые приводит с собой его преобладание» (46, 153).

Россия: критика исторического опыта. Том1 Ахиезер Александр Самойлович

Общинный и государственный социализм

Ленин пытался отождествить по сути две разнородные, вступающие друг с другом в конфликт расколотые части общества, два расколотых пласта культуры. Он старался связать общинное движение с движением государственного производства, основанного на государственной собственности, что также было мощной традицией, унаследованной от прошлого. Соединяя общинное, соборное начало и государственное, Ленин, по сути дела, отождествлял идеи общинного социализма, т. е. социализма безгосударственной жизни множества крестьянских сообществ, и государственный социализм, где эти же люди добровольно соглашаются на авторитарную государственную власть, обеспечивающую защиту всеобщей уравнительности. Ленин выступил как человек, искренне верящий в реальный синкретизм такого тождества.

Однако такое тождество для современного сознания в отличие от древнего не было задано как естественное, но стало некоторой задачей, требующей воплощения. Эту задачу должен был решать рабочий класс, который в идеологии играет роль трикстера, медиатора, соединяющего распадающиеся элементы целого, и, следовательно, в известном смысле является носителем государственного и одновременно общинного социализма. Псевдосинкретизм в отличие от синкретизма переносил центр тяжести на социальные институты, социальные группы, способные обеспечить это тождество. В государстве рабочих, как назвало себя общество после 1917 года, наука не заинтересовалась тем, что в старой России постепенно складывалось массовое артельное движение, где работники объединялись между собой для эффективной производственной деятельности, экстраполируя на свою работу древние общинные принципы. В 80–90–х годах прошлого века существовало бесчисленное количество артелей: рыболовецких, охотничьих, торговых, строительных, крючников, точильщиков, маляров, лодочников, брошюровочных и переплетных, старательских, ловли дров на реках, биндюжников, гребцов, полотеров, пильщиков и т. д. Этот список можно было бы значительно расширить. Известны случаи, хотя и немногочисленные, когда еще во времена крепостного права производственная артель рабочих «с полным успехом вела» «сложное фабричное дело» в результате договора с владельцем за «цены с выработанного продукта» . Любопытно, что иногда эти артели выступали как владельцы предприятий. Например, в Царевококшайском уезде Казанской губернии из 300 заводов смолокурения только 20 имело по одному хозяину, тогда как на остальных заводах работали артельщики от 2 до 13 человек .

Следовательно, в стране шел определенный процесс овладения общинными формами многочисленных умножающихся специализированных форм деятельности. Он, естественно, давал определенные основания для отождествления рабочих и крестьян как субъектов общинных форм жизни и истолкования самоуправления как основы общинного социализма со всеми вытекающими последствиями. Это давало основание включать их в общую концепцию синкретического социализма.

Существование этих артелей, охватывавших несельскохозяйственные формы производства, дает основание для предположения, что при благоприятных условиях и неограниченности исторического времени эти формы могли овладевать все более сложными производствами и в конечном итоге создать некоторое самобытное общество, сочетающее реальное экономическое развитие с общинными формами, чему дает пример Япония. Однако против этой гипотезы можно выдвинуть ряд возражений. Прежде всего, развитие все более сложных напряженных форм труда могло все больше входить в противоречие с консерватизмом общинных форм. Кроме того, эти артели вряд ли могли выдержать реальную конкуренцию с индивидуальной инициативой, выстоять в конкуренции с монопольным государственным производством. Поражение артелей было бы одновременно поражением почвенных сил, которые пытались распространиться и на город, овладеть новыми формами труда. Скопление рабочих на крупных предприятиях позволило Ленину рассматривать их как представителей государственного социализма, сохранивших, однако, общинную способность к самоуправлению.

Псевдосинкретизм накладывает вето на возможность видеть здесь противоречие, раскол. Но лежащая в основе псевдосинкретизма идея единства общинного и государственного социализма не могла не подвергаться испытаниям при каждом повороте массовых нравственных процессов. На втором этапе советской государственности, в условиях массового стремления избежать анархии, прибегая к помощи высшей власти, Ленин пытался перестроить мозаику псевдосинкретизма. Теперь на первый план выдвигалась уже не идея массового творчества низов, соборность, а согласие миллионов на авторитаризм, т. е. господство основного заблуждения интеллигенции инверсионным образом сменилось господством основного заблуждения массового сознания - веры в начальство, которое все может. Происшедшее было попыткой преодолеть социокультурное противоречие между социальными отношениями соборного типа, охватившими все общество, и массовыми ценностями сохранения стабильности и порядка, между социальными отношениями локалистского типа и отношениями, олицетворяющими этот порядок, между локалистскими субкультурами и ценностями общества в целом. Этот поворот был более четким, более последовательным и одновременно модифицированным повторением поворота от господства соборного идеала к раннему умеренному авторитаризму первого глобального периода, т. е. перехода от Киевской Руси к Московскому государству. Тогда первое лицо не управляло как абсолютный властитель. Царь управлял совместно с боярами, что могло рассматриваться как коллегиальный авторитаризм.

Массовый поворот к авторитаризму, который соответствующим образом интерпретировался правящей элитой, был вызван мощным ростом дискомфортного состояния, связанным с гражданской войной. Попытки управлять атомизированными предприятиями, регионами полностью обанкротились. «Прошло еще несколько месяцев, пока руководители рабочих организаций на местах убедились в большей целесообразности и правильности» противоположного порядка, т. е. административно-авторитарного. Аналогичный поворот имел место в деревне. Ю. Ларин изображает этот процесс как выход власти «из–под сапога деревенского кулака. …Тот натуральный налог, провести который мы были бессильны в прошлом декабре, теперь принимается в ЦИК единогласно» . Рост конфликтной ситуации в стране, невозможность спокойно жить в локальных мирах крайне осложняли ситуацию. Передел земли уменьшил производство хлеба. «Крупные земледельческие хозяйства, дававшие высокие урожаи, представляющие собою большую ценность, снабжавшие рынок большим количеством продуктов, были «разорваны на части», были уничтожены» . Следовательно, укрепились формы земледелия, которые еще недавно специалисты называли первобытными .

Эта проблема не является изолированной, она связана с недоразвитостью экономических отношений. «Рынка нет, так как при существующих условиях сельское хозяйство в такой степени бездоходно, что не может служить для надежного помещения капиталов» . Бедные натуральные хозяйства не ставили своей задачей следовать за растущими потребностями общества, не отличались склонностью к развитию, результатом чего и было уменьшение товарного хлеба. Деревня всегда, когда не было прямого и настойчивого изъятия натурального продукта, на кризис в обществе отвечала замыканием в себе, отказом от фактически даровой передачи продуктов своего труда городу, государству. Это было во времена упадка раннего идеала всеобщего согласия первого периода, когда крестьяне прекратили подвоз в город продовольствия, сена, дров, за которые им пытались платить медью вместо серебра. Это имело место и во время первой мировой войны, когда выявилось, что деньги не нужны, так как за них ничего не купишь.

«На вопрос: отчего не продаете? - один ответ: сами едим, ребятам нужно» . Раньше ведь недопотребляли, чтобы продать, иметь деньги, чтобы заплатить в казну, а также на водку, которая теперь была запрещена. Эти эфемерные подпорки рынка в условиях разрухи рухнули, что означало резкое обострение раскола, рост конфликтов в каждой точке общества, создавало условия для гражданской войны.

В этой ситуации крестьянство, стремясь сохранить уравнительное распределение земли и боясь возврата частной собственности, поддерживало новую власть, что практически обеспечивало согласие на авторитаризм. Это не означало, что массовое недовольство властью исчезло. Но оно могло иметь решающее значение лишь тогда, когда несло в себе реальную альтернативу, возможность хотя бы на ограниченное время решить медиационную задачу. Недовольство проявлялось в стремлении к общему порядку, «к тишине и покою», в попытке покончить с произволом власти на местах в пользу центрального руководства, нового харизматического вождя - Ленина, который возглавил борьбу с кривдой собственников, «кадетов». Переход к авторитаризму не привел, как это было в прошлом глобальном периоде в Киевской Руси, к краху государственности. Не последнюю роль в этом, очевидно, сыграла гибкость псевдосинкретизма, который оказался идеологически и организационно подготовлен к такой возможности.

Из книги Против невозможного (сборник статей о культуре) автора Колташов Василий Георгиевич

Творец и социализм. Крушение СССР стало для многих поколений и крушением надежд. Однако время исторической катастрофы превратилось за полтора десятилетия мук в эпоху новой надежды. Превратилось, вырастая из неизбежности будущего, справедливого и свободного общества.

Из книги Нацизм и культура [Идеология и культура национал-социализма автора Моссе Джордж

Из книги Политэкономия соцреализма автора Добренко Евгений

Из книги Музеи Петербурга. Большие и маленькие автора Первушина Елена Владимировна

Из книги «Крушение кумиров», или Одоление соблазнов автора Кантор Владимир Карлович

Из книги Психология национальной нетерпимости автора Чернявская Юлия Виссарионовна

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

Часть первая Социализм как воля и представление - Думать теперь нельзя, товарищ политком! – возражал Пухов. - Это почему нельзя? - Для силы мысли пищи не хватает: паек мал! – разъяснял Пухов. - Ты, Пухов, настоящий очковтиратель! – кончал беседу комиссар и опускал глаза в

Из книги Русская литература XIX–XX веков: историософский текст автора Бражников И. Л.

Государственный Эрмитаж Главный музейный комплексДворцовая площадь, 2.Тел.: 710-98-45, 571-34-65, 710-90-79.Станции метро: «Невский проспект», «Гостиный двор».Время работы: вторник – суббота – 10.30–18.00, воскресенье – 10.30–17.00, выходной день – понедельник.Кассы закрываются за час до

Из книги Когда рыбы встречают птиц. Люди, книги, кино автора Чанцев Александр Владимирович

Государственный литературно-мемориальный музей М.М. Зощенко (Государственный литературный музей ХХ века) Улица Малая Конюшенная, 4/2, кв. 119.Тел.: 311-78-19.Станция метро: «Невский проспект».Время работы: ежедневно – 10.30–18.00, выходные дни – понедельник и последняя среда

Из книги Кровавый век автора Попович Мирослав Владимирович

6. Кто способен на социализм? Реформы или революция Если Европа изжила в себе революционные потенции, хотя и доработалась до самой идеи социализма, то кто же способен реализовать эту идею? Книга «О развитии революционных идей в России» решала именно эту проблему. Тютчев

Из книги автора

Василий Гроссман. Антисемитизм и национал-социализм Человеческое сознание устроено столь несчастным, а может быть, счастливым образом, что люди, прочитавшие в газете либо услышавшие по радио сообщение и известие о гибели миллионов людей, не могут объять значение

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

Наследие Ленина, или «Коренное изменение точки зрения на социализм» Ленинская оценка нового курса как не просто новой экономической политики, а именно «коренного изменения точки зрения на социализм» складывалась постепенно. Поначалу НЭП имел скромные и чисто